Résonance ou vanité

Le problème avec la conscience est notre incapacité, dans l’état actuel de nos connaissances, de pouvoir indubitablement et totalement tester ses propriétés et son champ d’activité en dépit des recherches innovatrices entamées sur plusieurs fronts notamment par Gregory Matloff, Franco Vazza,  Francesco Izzo et bien d’autres.

Christopher Tyler affirme que ce que l’on nomme probabilité en mécanique quantique ne concerne pas une situation physique mais un concept opérationnel formé par un esprit conscient,  une représentation philosophique distincte d’une énergie physique et qu’en tant que telle elle a la capacité de se manifester dans la réalité sous le regard de celui qui l’observe à moins qu’elle demeure non corroborée et par là même insubstantielle. En tant que telle, elle obéit au principe de superposition des états et de leur effondrement.  Toute probabilité est une potentialité dans les faits ou dans la matière déterminée par l’observateur individuel ou par consensus. Si c’est le sens commun qui prime au-delà de la subjectivité individuelle, il ne s’agit pas de la constatation objective d’une conscience individuelle ou collective mais de conventions établies et d’aprioris. Bien que l’acte de conscience se vive individuellement, c’est dans la conscience collective qu’elle puise son ressenti. Il appartient de mesurer objectivement la portée de la conscience individuelle et sa relation avec une hypothétique conscience universelle.

S’il est simple de parler en termes généraux du système unitaire qu’est l’univers, c’est dans les détails, dans la complexité des interactions compartimentées dans une infinité de structures et à des niveaux spatio-temporels  illimités que se situe la difficulté de son observation. Le poète se sert de la clarté des mots et du langage des images comme bâton de pèlerin dans sa prise de conscience. L’expansion de l’univers est concomitante à l’accroissement de sa  complexité. La complexité des systèmes écologiques et du processus d’évolution des espèces participe de l’entrecroisement de réseaux de communautés d’espèces variées qui tendent à l’instabilité. L’être vivant est lui-même un système hautement structuré qui se maintient et se reproduit  par le biais d’une pléthore d’activités visant à l’auto-organisation, propriété innée des systèmes complexes. En 1991, Stuart Kauffman écrivait qu’il n’y avait pas de consensus quant à la définition de la complexité.  Pourtant quand on parle d’incompressible complexité, il me semble que c’est du passé dont il s’agit et de la construction évolutive du futur.

Quand on parle de la complexité biologique au bord du chaos, cela signifie que le chaos fait partie intégrante du comportement des systèmes complexes. Entre chaos et antichaos, le processus de complexification engendre des états critiques desquels surgissent des processus de renormalisation caractérisés par des aspects simples et réductifs dans des cadres spatio-temporels en mouvement. Du fait d’un principe d’universalité en mécanique statistique, des systèmes très différents qui partagent certaines caractéristiques fondamentales se comportent de la même façon lorsqu’ils sont proches de la zone critique de transition. La criticalité/criticité auto-organisée caractérise les systèmes complexes, formés de nombreux éléments en interaction, qui évoluent vers le seuil critique. De ces systèmes complexes émerge une dynamique nouvelle qui ne découle pas nécessairement des propriétés de leurs éléments constitutifs. Une conséquence particulièrement importante du point critique est le découplage entre processus micro- et macro-évolutionnaires.

En ce mois de novembre dédié chaque année depuis 1990 à la célébration de  l’héritage et du patrimoine du peuple amérindien, une étape importante vient d’être franchie.  Parmi plus de cent femmes élues membres du nouveau Congrès, deux Amérindiennes ont remporté une victoire historique mardi dernier. Dans le contexte actuel de suppression de droit de vote des minorités, en particulier des Amérindiens,  et de l’impact de la construction du mur frontalier sur les familles amérindiennes qui vivent des deux côtés,   Deb Haaland de la tribu Laguna représentera pour la première fois l’état du Nouveau-Mexique qui n’accorda la citoyenneté aux Amérindiens qu’en 1924 et le droit de vote qu’en 1948.

Deux Musulmanes ont également remporté une victoire historique avec leur élection au Congrès. En succédant à l’imposante figure noire américaine John Conyers, Rashida Tlaib d’origine palestinienne devient la représentante du 13^ème district congressionnel du Michigan, le troisième plus pauvre du pays.

L’écriture est un cheminement irrépressible et fragmenté dont la finalité est un mystère. Au cœur de la prison cosmique évolue la Terre autour du Soleil, peuplée de milliards d’êtres et de leur moi intérieur. A chaque instant, le moi s’agite et se déguise sous un habit social ou conceptuel, primitif ou narratif, autobiographique ou écologique.  Le soi individuel est intrinsèquement lié au corps, peu importe les masques qu’il porte en société, avec l’autre ou avec lui-même dans l’espace-temps, emprisonné. Je ne suis pas sûre qu’il faille étiqueter le soi.  Ce que je sais, c’est que, dissocié de mon être profond, mon moi rationnel apparaît tour à tour avec mon moi émotionnel dans une valse étourdissante et rarement avec mon moi spirituel qui recherche en arrière-plan les fils d’une vérité que mes mains ne peuvent rattraper jusqu’au bout du chemin… Ce que je sais, c’est que le soi se dépersonnalise pour se reconstruire à chaque étape d’une évolution personnelle irréversible lors de laquelle il redéfinit ses croyances et concepts dans une quête perpétuelle  d’ordre au bord du chaos, d’une nouvelle autoreprésentation de lui-même.

Il me semble qu’une structure fractale a pour raison d’être la libre circulation de l’information et s’il faut considérer l’univers comme un tout, habité d’étoiles moléculaires, peut-on parler de la conscience comme d’une forme d’énergie apte à se structurer en une série de niveaux auto-organisés dont les principes opérationnels ne découlent pas des niveaux précédents mais émerge de la criticalité/criticité auto-organisée de structures indépendantes de l’échelle universelle ?

Les fractales, phénomènes qui présentent une invariance d’échelle, sont nommées autosimilaires, c’est-à-dire qu’une modification dans l’échelle de mesure n’a aucun impact sur le comportement statistique observé. L’autosimilarité est une caractéristique essentielle de l’état critique.  En physique, les structures fractales émergent au voisinage de certaines phases de transition ponctuelles. Parce que les fractales impliquent des corrélations sur le long terme, elles reflètent fondamentalement comment les organismes vivants s’organisent et comment ils évoluent dans le temps.  Les structures autosimilaires existent à des niveaux divers en biologie et se manifestent aussi sous la forme de séries temporelles telles que les battements du cœur. La conscience, fractale temporelle, fait écho aux battements du cœur. L’univers s’adapte à la complexité de l’espace-temps et tend alternativement vers l’ordre et le chaos dans un cycle ouvert ou fermé.

La physiologie fractale, qui décrit des phénomènes de la vie organique, s’applique-t-elle aussi bien à la constitution des êtres vivants qu’à l’architecture moléculaire des étoiles froides de l’univers ? Le tissu moléculaire d’une étoile donne la preuve de l’émergence de structures auto-organisées et dépendantes de l’échelle considérée. S’il faut parler d’une conscience à l’échelle stellaire ou à l’échelle humaine, étudier comment le flux d’information traverse l’espace et le temps qu’il s’agisse de trous noirs, de jeunes étoiles de la Voie Lactée, des réseaux galactiques ou des réseaux neuronaux est la voie à suivre. Le poète, qui franchit le seuil de territoires inexplorés, tâtonne et trébuche et se laisse à rêver impatient que c’est à la frontière entre la physique quantique et la physique classique que voyage la conscience en apparence freinée dans ses mouvements à chaque échelon de l’échelle de grandeur et c’est par l’effondrement à l’échelle de Planck des espaces-temps superposés qu’elle se hisse d’un niveau à l’autre.

C’est le titre d’une étude publiée en août 2016 dont l’auteur est Gregory L. Matloff du département de physique du Collège de technologie de la ville de New York.  A la suite des travaux sur la conscience quantique réalisés par Evan Harris Walker, Gregory Matloff voulait examiner les théories d’Olaf Stapeldon, auteur de Star Maker, selon lesquelles l’univers est conscient et les mouvements des étoiles sont en partie « intentionnels ».

La conscience telle qu’elle se manifeste à travers les synapses neuronales s’expliquerait dans le cadre de la mécanique quantique au niveau des microtubules. La question demeure : L’absence de synapses et neurones exclut-elle toute autre forme de conscience ? Ou la conscience se joue-t-elle à un autre niveau, peut-être moléculaire ?

L’évolution décrit une représentation à  long terme du temps,  un tableau macroscopique de l’univers dans le cadre duquel la biologie, par son étude de la croissance dans l’espace de toute forme de vie, offre un regard microscopique du monde.

Il y a deux systèmes de pensée : l’un est l’épiphénoménisme qui soutient que les pensées et l’activité mentale sont dues à des propriétés physiques. La conscience émergerait chez les êtres humains et les animaux d’intelligence supérieure de par la complexité des réseaux neuronaux. L’autre est le panpsychisme qu’ont décrit David Chalmers et Thomas Nagel. Freeman Dyson notamment a imaginé trois niveaux de conscience : au niveau quantique des particules élémentaires, au niveau humain et au niveau cosmologique. C’est sur ce dernier niveau que Gregory Matloff a concentré ses efforts avec sa théorie d’une conscience stellaire. Il n’est pas absurde, déclare-t-il,  que des fluctuations quantiques du vide puissent jouer un rôle dans le phénomène de la conscience au niveau stellaire voire universel.

Il s’est attaché dans un premier temps à déterminer quelles étoiles se composent de molécules et à quel niveau ces molécules se situent. Sur la base des diagrammes de Hertzsprung-Russell et de l’indice de couleur B-V, les étoiles sont classées par ordre de luminosité et en fonction de leur température avec, parmi les plus intenses, les supergéantes, les géantes, les naines de la séquence principale et les naines blanches.

L’anomalie constatée dans la vitesse de mouvement de certaines étoiles éloignées du centre galactique qui circulent plus rapidement que celles plus proches du centre a attiré l’attention des chercheurs. La différence de vitesse que l’on appelle la discontinuité de Parenago se reflète dans la distribution thermique stellaire. Une raison avancée serait la présence de la matière noire. Mais ni les objets compacts et sombres dans le halo galactique (MACHO) ni les particules massives interagissant faiblement (WIMPS) ne sont des hypothèses viables  selon Matloff qui  leur préfère une nouvelle théorie : une conscience qui se manifesterait au niveau moléculaire grâce à l’effet Casimir dû aux fluctuations quantiques du vide, ce qui expliquerait la discontinuité de Parenago.

Des molécules stables se situent au-dessus de la photosphère et en-dessous de la chromosphère. L’hypothèse avancée à l’origine par Erich Jantsch a été confirmée avec la détection de molécules dans les couches supérieures des étoiles dites froides. Gregory Matloff propose que la différence de vélocité de mouvement entre les étoiles froides composées de molécules et les étoiles chaudes qui en sont dépourvues est liée à la biologie moléculaire de l’accès à la conscience et à l’intentionnalité démontrée par les étoiles qui possèdent des molécules. On a détecté  des molécules en étudiant le spectre du soleil, une étoile naine, et ses taches. Des molécules simples se trouvent aussi dans les étoiles de type spectral G et K,  les étoiles moins chaudes ayant une signature moléculaire plus complexe.

Les étoiles n’ont ni neurones ni tubules mais on a observé que certaines étoiles jeunes  émettent un jet matériel stellaire unidirectionnel ou unipolaire durant les premiers milliards d’années de vie. Grâce aux moyens dont dispose ESA, l’Agence spatiale européenne notamment, avec le satellite Hipparcos, la première mission européenne à avoir identifié plus de 100 000 étoiles, et son successeur Gaia lancé en 2013 pour déterminer la position de plus d’un milliard d’étoiles dans la Voie Lactée, qui sera en mesure de tracer une carte tridimensionnelle de notre galaxie, on attend de pouvoir établir que ce comportement est lié à la température et à la distance du centre galactique. Avec Gaia, il sera possible après avoir passé en revue les données reçues de vérifier si la discontinuité de Parenago est un phénomène qui s’applique à l’ensemble de la galaxie. Les télescopes sur terre ou dans l’espace seront également à même de détecter ce phénomène dans les autres galaxies.

Des questions restent donc en suspens : Y a-t-il une corrélation entre la distance d’une jeune étoile au centre galactique et son intensité et/ou sa direction ? Quelle est la durée de ce jet matériel ? Pourra-t-on confirmer la détection de molécules dans les étoiles plus froides que celles de type spectral F8 ?

Let me ride the dragon of my dreams to the end of time until my sanity disappears

Une frontière intangible sépare la réalité de la vérité. C’est dans un processus long et complexe qui conduit à la découverte de réalités nouvelles qu’un dialogue de sourds oppose vérités et contre-vérités. Et c’est sur ce terrain mouvant que s’aventurent les dompteurs de l’imaginaire.

Langage immatériel, poésie innée. La ronde des mots fait écho aux mouvements de danse et de musique, qu’inspire la nature dans une communion des êtres. Ce que l'on appelle la musique ou la production d’un ensemble de sons plus ou moins sophistiqués agit comme un écran sur lequel chacun projette le film de ses émotions, déclic d’un langage intérieur. 

La clef des mots ouvre la serrure des pensées et des perceptions. Mark Vernon allègue que l’origine du langage ne saurait être ni utilitaire ni matérialiste et que les mots ont une âme parce que la nature en est elle aussi dotée.

Sur la question des mots qui se bousculent dans l’enclos de l’esprit,  Philip Jaekl nous informe que des études sont en cours : des chercheurs scannent les régions du cerveau qui seraient liées à notre petite voix intérieure ; d’autres étudient les liens entre dialogue intérieur et expression orale. D’après Lev Vygotski (1896-1934), ce dialogue intérieur est la prolongation naturelle du monologue dans lequel s’engage l’enfant entre 2 et 8 ans et avant lequel  il n’y avait ni mémoire, ni voix intérieure. Grâce aux procédés d’échantillonnage de l’expérience individuelle développés par Russell Hurlburt, il transparaît qu’une communication intérieure prend place en moyenne un quart du temps sous une forme soit sensorielle, auditive, visuelle, émotionnelle ou même d’une manière insensible et imperceptible, comme si l’internalisation du dialogue se faisait à différents niveaux physiques et mentaux.

 Il apparaît aussi que voix intérieure et expression orale entrent en concurrence dans la conquête de notre attention. Et le poète de demander : Si nous sommes des holobiontes sur un plan écologique ou évolutionnaire,  une accumulation de cellules,  bactéries, gènes et particules élémentaires, à quel niveau rôde la conscience ?

Si les neurones meurent cinq minutes après que  le cœur se soit arrêté, la conscience individuelle s’échappe-t-elle pour retourner dans le giron de la conscience universelle dans une enveloppe quantique restituée ? Les trajectoires de milliards et milliards d’atomes dans le cerveau forment une tapisserie dédaléenne, dont les fils entrelacés du temps et de l’espace représentent la collecte et le traitement des données desquelles surgit et se nourrit la conscience individuelle.

L’astrophysicien Franco Vazza et le neuroscientifique Francesco Izzo ont tenté une étude comparative entre réseaux galactiques et réseaux neuronaux sur la base de simulations numériques, des données collectées à l’aide de télescopes et de microscopes électroniques ainsi que des techniques telles que l’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle et l’immunohistochimie. Les résultats préliminaires tendent à montrer que le réseau neuronal humain et la toile cosmique des galaxies sont du point de vue de la théorie d’information remarquablement similaires. Les deux chercheurs ont constaté que le nombre total de neurones  dans le cerveau humain est approximativement  le même que celui des galaxies de l’univers observable. Une analyse statistique a montré des similarités quantitatives entre la distribution de la matière dans le cosmos et la distribution des corps neuronaux dans le cervelet. Les variations structurales présentent une distribution comparable. La morphologie du cortex est aussi similaire à celle des galaxies. Toutefois les réseaux complexes du cosmos et du cerveau humain ne ressemblent pas à des constructions fractales à l’image des branches d’un arbre mais s’auto-organisent dans les limites imposées par leurs échelles de grandeur respectives.

Mais si réseaux galactiques et réseaux neuronaux n’ont pas un comportement fractal,  est-il correct d’affirmer que la conscience est une fractale temporelle ?

On attend de pouvoir créer un modèle qui permettra d’observer comment le flux d’information traverse l’espace et le temps dans les deux systèmes. Mais le temps est-il fondamental dans l’agencement de l’univers ou n’est-il qu’une propriété physique sans signification à l’échelle de Planck, qu’il sera un jour possible de débusquer ?

Un sentiment étrange m’envahit dans un aéroport comme si le temps était suspendu et quand je voyage d’une ville à l’autre, mon corps et mon esprit semblent désarçonnés comme s’ils cherchaient à s’ajuster à une autre réalité, un autre univers, un autre espace-temps. Portland par son non-conformisme, ses coopératives de crédit, ses cinémas à un prix modique et ses films indépendants jusque dans l’aéroport me semble aussi, subjectivement, un lieu où le temps s’est figé.

Carlo Rovelli est un chercheur éminent dont le domaine de compétence est la gravité quantique. Il tente présentement de calculer la durée du rebond d’un trou noir. Poète, il déclare que la poésie est peut-être l’une des racines profondes de la science car elle aide à voir au-delà du visible.

Pour lui, l’univers s’articule en une infinité de processus en mouvement qui convertissent des quantités physiques dont il devient possible de calculer les probabilités et de déterminer les relations entre elles (p.195).  Dans son livre intitulé The order of time et paru en 2018 (Riverhead books), il explique que l’univers est pareil à une superposition de strates qui s’influencent et se chevauchent l’une l’autre. Chacune des parties de cet univers interagit avec une petite portion de toutes les variables dont la valeur détermine l’état de l’univers quant à ce sous-système particulier (p. 155).  Les physiciens appellent « champs » les fils du tissu de la réalité physique universelle. Il y a le champ électromagnétique de quoi est fait la lumière. Il y a le champ gravitationnel, texture du temps et de l’espace, sur lequel  s’imprime l’univers. L’espace-temps est ce champ gravitationnel qui fléchit, s’étire. Distendu, le champ spatio-temporel est une entité dynamique et concrète mais surtout dépendante du reste,  dans laquelle les distances s’allongent ou se contractent comme un ruban élastique. Le temps complexe et multicouche, qui tisse la toile d’une géométrie complexe entremêlée à celle de l’espace, forme le lien entre conscience et univers. Le temps qui est la forme sous laquelle nous interagissons avec l’univers est la source de notre identité (pp.197-198).

Carlo Rovelli énonce les caractéristiques de l’espace-temps : Il y a la granularité qui se manifeste dans les particules de lumière, dans l’air et la matière la plus dense sous la forme de particules élémentaires, de photons ou de quanta du champ gravitationnel à l’échelle de Planck. Il y a l’indétermination. Comme un électron  qui apparaîtrait à un point ou à un autre sans position précise, le champ spatio-temporel est un quadrillage invisible formé d’espaces temporels dans lesquels ni le passé ni le présent ni le futur ne constituent des compartiments cloisonnés, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de définition universelle du fait de l’évolution constante de la relation entre les évènements qui surviennent.  Chaque objet ou fait dépend du cadre temporel et spatial  imprévisible, ni directionnel ni linéaire,  dans lequel il est observé.  Et c’est de cette imprévisibilité que découlent les probabilités de la relation étroite entre l’espace-temps et les objets physiques sous la forme desquels il interagit (p.89). L’espace et le temps sont les approximations d’une dynamique quantique (pp.127-128). A un niveau fondamental, l’univers est composé d’un assemblage de faits relativement  ordonnés dans le temps qui révèlent la relation avec des variables physiques. C’est ce frottement irrésistible qui provoque les évènements dans l’univers et écrit l’Histoire.

L’évolution du cosmos suit un processus de désordre. L’univers dans son ensemble est pareil à une montagne qui s’effondre au ralenti, comme une structure qui s’émiette graduellement. Pour que le passé laisse des traces, il faut que quelque chose s’arrête, s’immobilise dans son mouvement, dans une perte irréversible d’énergie, une baisse d’entropie. Temps et énergie sont interdépendants. L’énergie gouverne l’évolution temporelle d’un système.  Carlo Rovelli explique que l’entropie quantifie notre incertitude et  n’est rien d’autre que la somme des états microscopiques que notre vision embrumée et  notre perception imparfaite ne peuvent discriminer (p.34).

Mais le mystère de la relation entre deux évènements, l’un passé l’autre futur est-il le fait de notre incapacité à le démêler dans les présentes limites de nos connaissances ? Ce que nous commençons à comprendre, c’est que notre cerveau opère sur la base d’un ensemble de traces laissées par le passé sur les synapses, lieu de jonction entre nos neurones,  qui se forment à l’infini et se défont, laissant derrière elles une vague réflexion de ce qui a causé une empreinte par le passé sur notre système nerveux. Notre cerveau est une machine à remonter le temps parce qu’il se  souvient du passé pour prédire l’avenir, le mesure,  perçoit son passage et voyage dans le temps (Dean Buonomano, Your brain is a time machine, Norton & Company, 2017). L’existence de l’espace-temps définit « quelque chose » qui nous semble à la fois évasif et capricieux et qui existe au-delà de notre propre entendement. Le temps n’est ni unique ni absolu. Il se manifeste dans la mutation des êtres animés et inanimés. Parler du « quand » et du « où » implique nécessairement une relation avec le « quoi » (Carlo Rovelli, p.76-77). C’est  par l’extension de ses effets que nous mesurons le temps écoulé. Le temps et l’espace ne sont pas des phénomènes illusoires mais ils sont relatifs. Selon Einstein, on a tous été en proie aux doutes quant à la réalité de ce que nous avons vécu. Le cerveau s’applique à ranger conceptuellement les expériences dans les archives de sa mémoire en dissociant les souvenirs passés des expériences vécues dans le présent.

Il serait plus exact d'utiliser la métaphore du treillis plutôt que de l'arbre pour décrire le génome humain vu les innombrables croisements au fil du temps. Les similarités génétiques s’expliquent par les mélanges de population successifs. Les groupes génétiques de population sont eux-mêmes aujourd’hui les fruits du mélange de populations très différentes qui ont autrefois existé. Le livre de David Reich se lit comme un travail de détective pour mieux comprendre les détours et culs-de-sac par lesquels l’évolution des hominidés est passée. Son objectif est de retracer leur parcours, de retrouver les populations fantômes qui ont arpenté la Terre, c’est-à-dire celles qui pourraient expliquer le lien génétique entre divers groupes de population ancestraux séparés géographiquement. Chaînons manquants, trous noirs génétiques dont les restes en Afrique, en Asie ou en Europe donnent la preuve de la cohabitation et mélanges épisodiques. Ce qui est certain, en Afrique comme ailleurs, le modèle de l’arbre de l’évolution dans lequel les populations aujourd’hui seraient inchangées et séparées à chaque nouvelle branche est obsolète. En vérité, la vie a suivi des cycles de mélanges et de ruptures, ce qui laisse à s’interroger sur le devenir de l’humanité.

Il y a eu tant de mouvements migratoires et d’extinctions de populations qu’il est dans la plupart des cas difficile de réécrire les détails des faits démographiques anciens simplement à partir de l’ADN des populations actuelles. Le seul moyen à ce jour à notre disposition  est de comparer l’ADN ancienne de restes retrouvés avec celui des groupes de population qui sont demeurés plus isolés et séparés du reste des hommes, notamment les pygmées d’Afrique centrale, les chasseurs-cueilleurs San de la pointe sud de l’Afrique ou encore la population Hadza de Tanzanie. En Afrique, berceau de l’humanité, les séquences du génome offrent une diversité environ un tiers plus grande que dans le reste du monde non seulement au sein des populations africaines mais aussi entre elles.

Trois options ont déterminé l'évolution de l'espèce Homo : l'extinction, le déplacement et l'adaptation. Entre éruptions volcaniques et périodes glaciaires, la capacité d’adaptation face aux catastrophes naturelles et changements climatiques a été la cause fondamentale du devenir des hominidés.  Il y a 50 000 ans, quatre importantes tendances migratoires ont marqué l'histoire des premiers hommes modernes : le déplacement hors de l’Afrique et vers l’Eurasie, l’expansion des chasseurs-cueilleurs en Europe d’abord des aurignaciens puis des gravettiens, l’expansion magdalénienne et enfin la migration lors de la période chaude du Bölling/Alleröd.

Il y a plus de 50 000 ans, une population vivant dans la région septentrionale de l’ Eurasie était l'une des populations ancestrales primordiales. Une partie a migré vers l’est à travers la Sibérie et le détroit de Béring pour donner naissance à la population amérindienne, une autre vers l'ouest pour faire partie de la population dans le sud de l’Europe (p.79-80). C’est sur la base d’une reconstruction statistique que l’existence de populations fantômes est inférée. On sait ainsi que les Amérindiens descendent en fait du croisement de deux populations, l'une venant d’Asie de l’Est et l'autre de l’Ouest de l’Eurasie.

On sait encore que les habitants de l'Asie de l’Est sont plus proches génétiquement des anciens chasseurs-cueilleurs d’Europe que des ancêtres de la population européenne actuelle par le biais d’une population fantôme dite basale eurasienne qui a contribué au quart de la composition génétique ancestrale des populations de l’Europe et du Moyen-Orient.

C’est la sédentarisation des populations avec l’agriculture et la domestication du bétail il y a environ 11 000 - 12 000 ans qui ont favorisé une plus grande homogénéisation des populations. Et c’est d’une certaine façon un autre modèle d’homogénéisation qui prend place aujourd’hui avec les révolutions industrielle et de l’information.

Le passé a montré que la période actuelle n’est pas plus extraordinaire au regard des grands mouvements de fond qui se sont succédés.  Et dans un grand nombre de ces faits démographiques au cours de l'évolution, le leit-motiv est l’accouplement de deux catégories : les mâles jouissant du pouvoir social dans une population, les femelles dans une autre (ibid., p.231 et autres références notamment en Europe de l’Est, en Inde, en Colombie et aux Etats-Unis p.137).

La flèche du temps signifie implicitement la perception que nous avons du temps qui passe dans une seule direction. Stephen Asma cherche à définir en quoi consiste l’acte de perception à travers l’Histoire et les limites dans lesquelles il provoque les images mentales qui interviennent dans le processus de conscience et de réflexion. C’est dans ce contexte qu’il place sa discussion sur l’évolution de l’imagination.

L’imagination, dit Stephen Asma, est un système de simulations qui s’appuie sur la perception, les émotions et la mémoire dans le but de créer des moyens par lesquels les ressources extérieures et intérieures sont examinées avec la plus grande virtuosité. Dans les profondeurs du soi,  entité subjective globale, se manifeste la conscience individuelle  dans un flot créateur et éphémère que le modèle de Dietrich (2003) et sa théorie d’hypofrontalité transitoire paraissent supporter.

C’est au soi qu’il appartient de transposer la conscience dans la matière. L’acte d’observation par les sens initie l’intériorisation d’un mouvement  à travers le corps et dans le cerveau (The Evolution of Imagination, p.64). Ce que l’on nomme les neurones miroirs se présentent comme un outil de conversion dans l’apprentissage  de schémas visuels, un élément fondamental de la structure cognitive qui convertit une représentation par les sens  en une représentation motrice (ibid., p.67).  Entre perception sensible et abstraction rationnelle, il y a dans un temps intermédiaire les images mentales qui déterminent nos façons de penser, d’agir et de décider.

Avant le langage, l’ancêtre de l’homme moderne se servait de son corps pour communiquer. Les mouvements de ses mains ont laissé des traces sur le bois, la pierre et les parois des grottes. On pense qu’un support périssable comme le bois avait pendant longtemps été employé dans l’élaboration des sculptures de figurines jusqu’à ce que la pierre soit utilisée à cet effet il y a environ 30 000 ans.  Bien qu’il soit possible que  l’imagerie visuelle  et autres aspects de la culture  paléolithique supérieure aient connu une explosion du fait de l’apparition concomitante du langage, l’auteur estime que le langage a probablement suivi et non précédé la communication par l’image et c’est cet ordre de succession qui a subsisté dans le processus de conscience à travers l’évolution des espèces.  

L’un des thèmes principaux du livre repose sur l’idée que nos moyens d’expression corporelle sont beaucoup plus significatifs que nous voulons bien le reconnaître. Molly Joyce, une jeune compositrice et interprète a insisté hier lors de sa performance à la National Gallery of Art de Washington,  sur les dimensions physiques nouvelles de son imaginaire à la suite d’un grave accident. Elle a expliqué comment elle s’est appliquée à transformer sa propre infirmité « d’une imperfection statique fixe en un potentiel créatif fluide », du cadre social limitatif sur la normalité du corps à un imaginaire du corps qui se meut au-delà de la simple perception de sa physicalité.

Stephen Asma cite le psychologue Lawrence Barsalou qui affirme que les images mentales et artistiques sont une forme originelle de pensée. Si Nadia Chomyn, autiste et largement privée de la faculté du langage, montrait autant de talent artistique,  l’auteur convient que les auteurs des peintures des grottes ornées auraient aussi pu être dépourvus de la faculté du langage. C’est  le règne de la cognition dite chaude plutôt que l’avènement de la cognition dite froide, aspect relativement plus récent dans le développement  du cerveau, qui est à l’origine des premières représentations d’images tridimensionnelles ou pariétales de la période du paléolithique supérieur (ibid., p.69-70). 

Sur l’héritage d’une vie émotionnelle s’est lentement greffée la pensée moderne à mesure du développement du cerveau humain qui donna la preuve il y a 30 000 ans de sa capacité à conceptualiser (ibid., p.96).   L’imagination manœuvrée par le soi « autobiographique », ainsi nommé par Antonio Damasio, poursuit son évolution dans le temps.  

J’ajoute que la philosophie modelée par les penseurs successifs sous l’impulsion de leur imagination donne au long de son histoire la preuve de son lien avec la perception.

Chaque pas me coûte et commence ma réflexion qui embûche mon élan et initie ma pause ponctuée d’interrogations sur ma raison d’être et sur le monde environnant... Au cœur du mystère de la conscience et de l'univers s'inscrit la pensée sivaïte. Si je devais reprendre le dialogue entre mon âme et le ciel, je commencerais par mentionner les articles d'Isabelle Ratié sur Utpaladeva, philosophe et poète, qui insistait sur le rôle de la mémoire - ce qu'Isabelle Ratié traduit par les « traces résiduelles » - dans le fonctionnement de la conscience.

La conscience porte la voix de l'imagination. C'est la raison pour laquelle, il me semble, Utpaladeva la reconnaît intrinsèquement libre. Les jeux associatifs auxquels s’adonne le poète, partisan du syncrétisme, le plongent dans un chaos qu’il cherche à débrouiller comme s’il voulait faire remonter la vérité du puits. Mais la timide vérité submergée dans les eaux souterraines a bien du mal à se hisser à la surface de la conscience. Chaque être est un puits dans l’eau duquel l’autre contemple sa propre réflexion.

Dans l’arbre de la connaissance, une nouvelle discipline se forme et se prolonge en deux ramifications,  l’une tournée vers la philosophie et  l’autre vers la science. La philosophie n’est pas morte. Sa raison d’être est de rendre les sciences intelligibles.

Ce que l’on nomme « inconscient » échappe à la conscience. Dire qu’il n’y a pas d’inconscient, c’est affirmer que ce qui nous échappe n’est pas hors de la conscience mais une part inaccessible de la conscience. 

On ne peut parler d'évolution de l'imagination sans faire référence à Daniel E. Lieberman (The Evolution of the Human Head,Harvard University Press, 2011) et reposer la question sur laquelle il s'était penché : Qu'est-ce qui a précédé? Si de l’avis du professeur de philosophie Stephen Asma, l’ancêtre Homo ne disposait que des prémices d’un second univers intérieur, une imagination rudimentaire que  la musique, la danse et le langage ont décuplé, peut-on imaginer que cette fluidité cognitive reste en mouvement et saura conquérir un jour les territoires inexplorés de l’inconscient ?

Dans quelle mesure notre expérience quotidienne est-elle influencée par les mécanismes psychiques inconscients ? Comment les impulsions inconscientes surgissent-elles dans la sphère de la conscience ? On peut parler de différents degrés de conscience. Il y a l’observant face à l’observé. S’en suit la réaction émotionnelle intérieure de l’observant et le message subjectif que l’objet de son observation suscite, reflet de sa sensibilité et de son activité cognitive,  qui le conduit à travers un dialogue intérieur à définir par l’image et/ou à dénommer par le langage. (L'esprit et le cerveau)

Bernardo Kastrup rappelle à juste titre qu’il faut savoir distinguer les différentes étapes de cognition. On appelle trop souvent « conscience  » ce qui en fait définit la métacognition et c’est cette part de la conscience qui semble échapper à notre contrôle.

La conscience, c’est l’interaction entre imaginaire et mémoire. Les émotions fondées sur les expériences passées nourrissent la conscience et les souvenirs sont le lien ténu entre ce qui a été et la réalité.

Qu’entend-on par « fabriquées » ? On entend par « fabriquées » le fait que le cerveau s’appuie sur les expériences passées pour construire une hypothèse ou procéder à une simulation. Les concepts formés à chaque étape de notre existence permettent au cerveau de donner un sens aux émotions et d’identifier les sensations. Ce travail de l’esprit se fait parfois à notre insu. (Ce dont les émotions sont faites)

La conscience, forme complexe de préhension, est multiple et pluridimensionnelle. Elle fonctionne comme une lame déferlante, un flot saccadé de pulsions instantanées. Le cerveau tel un récepteur d’émissions fait jaillir la conscience de l’inconscient endormi. (Union des Irréconciliables)

S’il faut déterminer l’ordre des étapes dans le processus de la conscience, la perception ouvre la voie. Cette reconnaissance par les sens qui déclenche l’acte de préhension par la conscience démarque une ligne invisible entre ce qui est réel et l'imaginaire.

Lorsque je dis que rien a de l'importance si ce n'est l'importance qu'on y attache, cela sous-entend justement que les seules choses que nous pouvons percevoir sont nos propres perceptions. Il n'y a pas d'univers sans perception. Ces perceptions insuflent un foisonnement d'informations que le cerveau dissèque, digère et restitue dans un langage individuel. (Mon empire de poussière)

La conscience intervient dans l’espace triangulaire du monde, de la chair et du diable. Le philosophe Alva Noë dans son livre intitulé Out of Our Heads affirme que la conscience n’est pas limitée dans la tête mais agit entre l’esprit et l’environnement physique.   D’un point de vue pratique, il faut la comprendre en tant qu’activité, comme, par exemple, dans l’expérience des couleurs. (l'Histoire inconsciente)

L'idéal vers lequel tend la conscience est de concentrer son attention à la fois sur l’objet extérieur et l’acte intérieur de réflexion. Mais y parvient-elle?

Mon corps fonctionne mécaniquement selon les lois de la nature. Je suis directement responsable des mouvements et actes de mon corps. Par conséquent, je contrôle les mouvements des atomes qui m'habitent. Où s'arrête la mécanique de nos gestes et actions, miroir des rouages de notre cerveau, et où commence la conscience? Sommes-nous de simples automates reproduisant les mêmes comportements et pensées face aux situations présentant de vagues similitudes avec le passé par le fait de réactions gravées dans notre ADN ou dans les premières années de notre enfance? La conscience n'est-elle qu'un dialogue à deux voix voire à voix multiples ?

Y-a-t-il unité de la conscience à savoir du phénomène sensoriel et et non sensoriel à l'intérieur de l'être? S'il s'agit d'un dialogue ou d'une discussion interne, il est à douter qu'une seule voix existe parce que temporelle et limitée aux circonstances physiques ou environnementales. Le dépositaire de la conscience est matériel et trouve sa source dans la biologie quantique.  La conscience n'est plus alors qu'un simple tuteur supervisant l'éducation de la substance vivante que nous sommes (Erwin Schrödinger, What is Life?, Mind and Matter, p.97). Entre Ontogénèse et phylogénèse, la conscience serait essentiellement «présente » lors de situations nouvelles ou de prises de conscience nouvelles et elle serait absente quand des niveaux de maîtrise ou de maturité sont atteints. (Qu'est-ce que la conscience?)

C’est le réseau par défaut qui est actif durant nos instants de rêverie, nos plongées mélancoliques, lorsque nous nous apitoyons sur nous-mêmes ou lorsque nous imaginons les dix mille scénarios du futur. Mais dès que nous reprenons une  activité qui demande notre attention à la différence des tâches machinales ou routinières, cette partie de notre cerveau est déactivée. (La taupe et le papillon)

Au carrefour de la science et de la philosophie, c'est vers la conscience cosmique que se dirige ma quête. L’être humain est une illusion du hasard dans l’évolution des espèces. Est-ce l’univers qui existe au sein  de la conscience ou la conscience qui existe au sein de l’univers ? Et les trous noirs de l'esprit de réverbérer les trous noirs de l'univers.

La conscience et le cosmos sont interdépendants. Ce sont des manifestations corrélatives...Certains chercheurs estiment que les effets quantiques peuvent être observés dans notre environnement quotidien et s'appliquer à l'univers macroscopique. D'une expérience à l'autre, il semble que notre conscience crée l'espace et le temps et non l'inverse. Sans la conscience, l'espace et le temps ne sont rien. Il n'y a pas deux mondes, à savoir le monde extérieur et le monde intérieur, mais un. La conclusion paraît quelque peu déroutante : La réalité des faits dépend de l'observation que nous en faisons dans le présent. Jusqu'à ce qu'ils aient été observés, ils n'ont pas vraiment eu lieu mais attendent d’être effectivement démontrés sur la base d’arguments observationnels. C'est ce que l'on appelle la causalité inversée…. (Mon empire de poussière)

Et de poursuivre le questionnement :

Faut-il accepter que la conscience soit fondamentalement individuelle, barricadée dans l’enceinte de son entité corporelle ? Ou faut-il se laisser à penser que sa nature est universelle ? Individuelle, elle agirait comme une lampe qui irradie sa lumière sur son milieu ambiant. Universelle, l’univers dans sa globalité en serait non pas le produit mais le réceptacle. Il semble, à notre raison et dans les limites de nos connaissances, que l’univers interdit son libre flot et que la conscience prise dans les filets de l’espace-temps, communique dans un langage incohérent, se faufilant, inaperçue des premières galaxies à travers les trous noirs jusqu'au sein d’une multitude de lieux, d'êtres et de communautés.

Et s'il y a une conscience collective qui s'engouffre dans tous les orifices, pourquoi est-ce que la conscience individuelle a le sentiment de son isolement ? Si la séparation entre consciences n'est qu'une apparence, comment la dépasser?

La créativité s’abreuve à la source de l’échange diffus entre corps, cœur et esprit. S’il n’y a pas d’inconscient, la créativité, elle, s’obstine à pousser la porte vers le néant. Elle tente un fragile travail de funambule entre l’humilité de la raison et  l’équilibre du corps et puise dans les abîmes du devenir. S’il n’y a pas d’inconscient, la conscience, quant à elle, s’interroge sur l’ampleur de son ignorance, sautant à pieds joints dans les brèches successives comme pour mieux  mettre à terre un ego tiraillé entre imaginaire et réalité.

La conscience aux bords du précipice de l’inconscient se laisse à croire aux paroles d’Aristote, que le créateur, fût-il poète ou artiste, offre à bien des égards un regard plus philosophique et une vision plus universelle.  La division traditionnelle de l’esprit - la raison, l’imagination et la mémoire - s’est affublée aujourd’hui des oripeaux des sciences, des arts et de l’histoire. Fortes du regard que porte l’histoire sur le passé, les sciences dictent les normes et les limites du présent, engloutissant sous leur coupe, la philosophie déchue. S’il n’y a pas d’inconscient, le réseau complexe des trois domaines de l’apprentissage humain quadrille le cerveau. Le poète au contraire du philosophe ne lutte pas contre l’hégémonie des sciences. Entre épistémologie et  esthétique, il souffle un vent d’inconscience et instille un courant de liberté, transcendant règles et conventions.

L’imagination établit des connexions nouvelles enfouies dans les trous noirs de l’esprit, à l’horizon desquels la conscience guette leur éruption  et  les illumine. D’une nébuleuse perdue entre les synapses du cerveau, la compréhension naît. Mais s’il n’y a pas d’inconscient, d’où viennent les rêves ? Quel est ce film qui se déroule dans mon esprit endormi ?

L’inconscient est un mythe. Il n’y a pas non plus de Bouddha historique. La mesure du degré de désordre dans l’esprit du poète varie au gré des luttes internes entre l’angoisse existentielle et la soif de liberté. De l’imagination à la poésie et aux arts. De la mémoire à l’Histoire. De la raison à la philosophie. L’esprit à travers les âges a la capacité de tourner en rond,  de réinterpréter les concepts avec un langage réinventé, suivant les époques de l’Histoire et l’évolution des sociétés.  Suspendu aux lèvres de la science maîtresse comme à celles hier de la philosophie, le poète attend.