porte sur l'inconscient

...j'opère l'épochè phénoménologique qui m'interdit absolument tout jugement portant sur l'existence spatio-temporelle. Par conséquent, toutes les sciences qui se rapportent à ce monde naturel (...) je les mets hors circuit, je ne fais absolument aucun usage de leur validité ; je ne fais mienne aucune des propositions qui y ressortissent, fussent-elles d'une évidence parfaite » (Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie pure et une philosophie phénoménologique (1913), Gallimard, coll. "Tel", p. 101-103).

Lorsqu’un évènement pousse à suspendre tout jugement de réalité,et plonge dans l’incrédulité, que reste-t-il comme certitude? La conscience qui m’habite temporairement prendra refuge sous d’autres formes dans d’autres abris, imprégnée à chaque étape de la vie par la sagesse universelle. Dans la relation entre l’Univers et la conscience s’inscrivent les paroles de Sartre sur la Transcendance de l’ego :

Le Monde n’a pas créé le Moi, le Moi n’a pas créé le Monde, ce sont deux objets pour la conscience absolue, impersonnelle, et c’est par elle qu’ils se trouvent reliés. Cette conscience absolue, lorsqu’elle est purifiée du Je, n’a plus rien d’un sujet, ce n’est pas non plus une collection de représentations : elle est tout simplement une condition première et une source absolue d’existence. Et le rapport d’interdépendance qu’elle établit entre le Moi et le Monde suffit pour que le Moi apparaisse comme «en danger» devant le Monde, pour que le Moi (indirectement et par l’intermédiaire des états) tire du Monde tout son contenu (p. 86-87).

Un sentiment étrange m’envahit dans un aéroport comme si le temps était suspendu et quand je voyage d’une ville à l’autre, mon corps et mon esprit semblent désarçonnés comme s’ils cherchaient à s’ajuster à une autre réalité, un autre univers, un autre espace-temps. Portland par son non-conformisme, ses coopératives de crédit, ses cinémas à un prix modique et ses films indépendants jusque dans l’aéroport me semble aussi, subjectivement, un lieu où le temps s’est figé.

Carlo Rovelli est un chercheur éminent dont le domaine de compétence est la gravité quantique. Il tente présentement de calculer la durée du rebond d’un trou noir. Poète, il déclare que la poésie est peut-être l’une des racines profondes de la science car elle aide à voir au-delà du visible.

Pour lui, l’univers s’articule en une infinité de processus en mouvement qui convertissent des quantités physiques dont il devient possible de calculer les probabilités et de déterminer les relations entre elles (p.195).  Dans son livre intitulé The order of time et paru en 2018 (Riverhead books), il explique que l’univers est pareil à une superposition de strates qui s’influencent et se chevauchent l’une l’autre. Chacune des parties de cet univers interagit avec une petite portion de toutes les variables dont la valeur détermine l’état de l’univers quant à ce sous-système particulier (p. 155).  Les physiciens appellent « champs » les fils du tissu de la réalité physique universelle. Il y a le champ électromagnétique de quoi est fait la lumière. Il y a le champ gravitationnel, texture du temps et de l’espace, sur lequel  s’imprime l’univers. L’espace-temps est ce champ gravitationnel qui fléchit, s’étire. Distendu, le champ spatio-temporel est une entité dynamique et concrète mais surtout dépendante du reste,  dans laquelle les distances s’allongent ou se contractent comme un ruban élastique. Le temps complexe et multicouche, qui tisse la toile d’une géométrie complexe entremêlée à celle de l’espace, forme le lien entre conscience et univers. Le temps qui est la forme sous laquelle nous interagissons avec l’univers est la source de notre identité (pp.197-198).

Carlo Rovelli énonce les caractéristiques de l’espace-temps : Il y a la granularité qui se manifeste dans les particules de lumière, dans l’air et la matière la plus dense sous la forme de particules élémentaires, de photons ou de quanta du champ gravitationnel à l’échelle de Planck. Il y a l’indétermination. Comme un électron  qui apparaîtrait à un point ou à un autre sans position précise, le champ spatio-temporel est un quadrillage invisible formé d’espaces temporels dans lesquels ni le passé ni le présent ni le futur ne constituent des compartiments cloisonnés, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de définition universelle du fait de l’évolution constante de la relation entre les évènements qui surviennent.  Chaque objet ou fait dépend du cadre temporel et spatial  imprévisible, ni directionnel ni linéaire,  dans lequel il est observé.  Et c’est de cette imprévisibilité que découlent les probabilités de la relation étroite entre l’espace-temps et les objets physiques sous la forme desquels il interagit (p.89). L’espace et le temps sont les approximations d’une dynamique quantique (pp.127-128). A un niveau fondamental, l’univers est composé d’un assemblage de faits relativement  ordonnés dans le temps qui révèlent la relation avec des variables physiques. C’est ce frottement irrésistible qui provoque les évènements dans l’univers et écrit l’Histoire.

L’évolution du cosmos suit un processus de désordre. L’univers dans son ensemble est pareil à une montagne qui s’effondre au ralenti, comme une structure qui s’émiette graduellement. Pour que le passé laisse des traces, il faut que quelque chose s’arrête, s’immobilise dans son mouvement, dans une perte irréversible d’énergie, une baisse d’entropie. Temps et énergie sont interdépendants. L’énergie gouverne l’évolution temporelle d’un système.  Carlo Rovelli explique que l’entropie quantifie notre incertitude et  n’est rien d’autre que la somme des états microscopiques que notre vision embrumée et  notre perception imparfaite ne peuvent discriminer (p.34).

Mais le mystère de la relation entre deux évènements, l’un passé l’autre futur est-il le fait de notre incapacité à le démêler dans les présentes limites de nos connaissances ? Ce que nous commençons à comprendre, c’est que notre cerveau opère sur la base d’un ensemble de traces laissées par le passé sur les synapses, lieu de jonction entre nos neurones,  qui se forment à l’infini et se défont, laissant derrière elles une vague réflexion de ce qui a causé une empreinte par le passé sur notre système nerveux. Notre cerveau est une machine à remonter le temps parce qu’il se  souvient du passé pour prédire l’avenir, le mesure,  perçoit son passage et voyage dans le temps (Dean Buonomano, Your brain is a time machine, Norton & Company, 2017). L’existence de l’espace-temps définit « quelque chose » qui nous semble à la fois évasif et capricieux et qui existe au-delà de notre propre entendement. Le temps n’est ni unique ni absolu. Il se manifeste dans la mutation des êtres animés et inanimés. Parler du « quand » et du « où » implique nécessairement une relation avec le « quoi » (Carlo Rovelli, p.76-77). C’est  par l’extension de ses effets que nous mesurons le temps écoulé. Le temps et l’espace ne sont pas des phénomènes illusoires mais ils sont relatifs. Selon Einstein, on a tous été en proie aux doutes quant à la réalité de ce que nous avons vécu. Le cerveau s’applique à ranger conceptuellement les expériences dans les archives de sa mémoire en dissociant les souvenirs passés des expériences vécues dans le présent.

La flèche du temps signifie implicitement la perception que nous avons du temps qui passe dans une seule direction. Stephen Asma cherche à définir en quoi consiste l’acte de perception à travers l’Histoire et les limites dans lesquelles il provoque les images mentales qui interviennent dans le processus de conscience et de réflexion. C’est dans ce contexte qu’il place sa discussion sur l’évolution de l’imagination.

L’imagination, dit Stephen Asma, est un système de simulations qui s’appuie sur la perception, les émotions et la mémoire dans le but de créer des moyens par lesquels les ressources extérieures et intérieures sont examinées avec la plus grande virtuosité. Dans les profondeurs du soi,  entité subjective globale, se manifeste la conscience individuelle  dans un flot créateur et éphémère que le modèle de Dietrich (2003) et sa théorie d’hypofrontalité transitoire paraissent supporter.

C’est au soi qu’il appartient de transposer la conscience dans la matière. L’acte d’observation par les sens initie l’intériorisation d’un mouvement  à travers le corps et dans le cerveau (The Evolution of Imagination, p.64). Ce que l’on nomme les neurones miroirs se présentent comme un outil de conversion dans l’apprentissage  de schémas visuels, un élément fondamental de la structure cognitive qui convertit une représentation par les sens  en une représentation motrice (ibid., p.67).  Entre perception sensible et abstraction rationnelle, il y a dans un temps intermédiaire les images mentales qui déterminent nos façons de penser, d’agir et de décider.

Avant le langage, l’ancêtre de l’homme moderne se servait de son corps pour communiquer. Les mouvements de ses mains ont laissé des traces sur le bois, la pierre et les parois des grottes. On pense qu’un support périssable comme le bois avait pendant longtemps été employé dans l’élaboration des sculptures de figurines jusqu’à ce que la pierre soit utilisée à cet effet il y a environ 30 000 ans.  Bien qu’il soit possible que  l’imagerie visuelle  et autres aspects de la culture  paléolithique supérieure aient connu une explosion du fait de l’apparition concomitante du langage, l’auteur estime que le langage a probablement suivi et non précédé la communication par l’image et c’est cet ordre de succession qui a subsisté dans le processus de conscience à travers l’évolution des espèces.  

L’un des thèmes principaux du livre repose sur l’idée que nos moyens d’expression corporelle sont beaucoup plus significatifs que nous voulons bien le reconnaître. Molly Joyce, une jeune compositrice et interprète a insisté hier lors de sa performance à la National Gallery of Art de Washington,  sur les dimensions physiques nouvelles de son imaginaire à la suite d’un grave accident. Elle a expliqué comment elle s’est appliquée à transformer sa propre infirmité « d’une imperfection statique fixe en un potentiel créatif fluide », du cadre social limitatif sur la normalité du corps à un imaginaire du corps qui se meut au-delà de la simple perception de sa physicalité.

Stephen Asma cite le psychologue Lawrence Barsalou qui affirme que les images mentales et artistiques sont une forme originelle de pensée. Si Nadia Chomyn, autiste et largement privée de la faculté du langage, montrait autant de talent artistique,  l’auteur convient que les auteurs des peintures des grottes ornées auraient aussi pu être dépourvus de la faculté du langage. C’est  le règne de la cognition dite chaude plutôt que l’avènement de la cognition dite froide, aspect relativement plus récent dans le développement  du cerveau, qui est à l’origine des premières représentations d’images tridimensionnelles ou pariétales de la période du paléolithique supérieur (ibid., p.69-70). 

Sur l’héritage d’une vie émotionnelle s’est lentement greffée la pensée moderne à mesure du développement du cerveau humain qui donna la preuve il y a 30 000 ans de sa capacité à conceptualiser (ibid., p.96).   L’imagination manœuvrée par le soi « autobiographique », ainsi nommé par Antonio Damasio, poursuit son évolution dans le temps.  

J’ajoute que la philosophie modelée par les penseurs successifs sous l’impulsion de leur imagination donne au long de son histoire la preuve de son lien avec la perception.

Chaque pas me coûte et commence ma réflexion qui embûche mon élan et initie ma pause ponctuée d’interrogations sur ma raison d’être et sur le monde environnant... Au cœur du mystère de la conscience et de l'univers s'inscrit la pensée sivaïte. Si je devais reprendre le dialogue entre mon âme et le ciel, je commencerais par mentionner les articles d'Isabelle Ratié sur Utpaladeva, philosophe et poète, qui insistait sur le rôle de la mémoire - ce qu'Isabelle Ratié traduit par les « traces résiduelles » - dans le fonctionnement de la conscience.

La conscience porte la voix de l'imagination. C'est la raison pour laquelle, il me semble, Utpaladeva la reconnaît intrinsèquement libre. Les jeux associatifs auxquels s’adonne le poète, partisan du syncrétisme, le plongent dans un chaos qu’il cherche à débrouiller comme s’il voulait faire remonter la vérité du puits. Mais la timide vérité submergée dans les eaux souterraines a bien du mal à se hisser à la surface de la conscience. Chaque être est un puits dans l’eau duquel l’autre contemple sa propre réflexion.

Dans l’arbre de la connaissance, une nouvelle discipline se forme et se prolonge en deux ramifications,  l’une tournée vers la philosophie et  l’autre vers la science. La philosophie n’est pas morte. Sa raison d’être est de rendre les sciences intelligibles.

Ce que l’on nomme « inconscient » échappe à la conscience. Dire qu’il n’y a pas d’inconscient, c’est affirmer que ce qui nous échappe n’est pas hors de la conscience mais une part inaccessible de la conscience. 

On ne peut parler d'évolution de l'imagination sans faire référence à Daniel E. Lieberman (The Evolution of the Human Head,Harvard University Press, 2011) et reposer la question sur laquelle il s'était penché : Qu'est-ce qui a précédé? Si de l’avis du professeur de philosophie Stephen Asma, l’ancêtre Homo ne disposait que des prémices d’un second univers intérieur, une imagination rudimentaire que  la musique, la danse et le langage ont décuplé, peut-on imaginer que cette fluidité cognitive reste en mouvement et saura conquérir un jour les territoires inexplorés de l’inconscient ?

Dans quelle mesure notre expérience quotidienne est-elle influencée par les mécanismes psychiques inconscients ? Comment les impulsions inconscientes surgissent-elles dans la sphère de la conscience ? On peut parler de différents degrés de conscience. Il y a l’observant face à l’observé. S’en suit la réaction émotionnelle intérieure de l’observant et le message subjectif que l’objet de son observation suscite, reflet de sa sensibilité et de son activité cognitive,  qui le conduit à travers un dialogue intérieur à définir par l’image et/ou à dénommer par le langage. (L'esprit et le cerveau)

Bernardo Kastrup rappelle à juste titre qu’il faut savoir distinguer les différentes étapes de cognition. On appelle trop souvent « conscience  » ce qui en fait définit la métacognition et c’est cette part de la conscience qui semble échapper à notre contrôle.

La conscience, c’est l’interaction entre imaginaire et mémoire. Les émotions fondées sur les expériences passées nourrissent la conscience et les souvenirs sont le lien ténu entre ce qui a été et la réalité.

Qu’entend-on par « fabriquées » ? On entend par « fabriquées » le fait que le cerveau s’appuie sur les expériences passées pour construire une hypothèse ou procéder à une simulation. Les concepts formés à chaque étape de notre existence permettent au cerveau de donner un sens aux émotions et d’identifier les sensations. Ce travail de l’esprit se fait parfois à notre insu. (Ce dont les émotions sont faites)

La conscience, forme complexe de préhension, est multiple et pluridimensionnelle. Elle fonctionne comme une lame déferlante, un flot saccadé de pulsions instantanées. Le cerveau tel un récepteur d’émissions fait jaillir la conscience de l’inconscient endormi. (Union des Irréconciliables)

S’il faut déterminer l’ordre des étapes dans le processus de la conscience, la perception ouvre la voie. Cette reconnaissance par les sens qui déclenche l’acte de préhension par la conscience démarque une ligne invisible entre ce qui est réel et l'imaginaire.

Lorsque je dis que rien a de l'importance si ce n'est l'importance qu'on y attache, cela sous-entend justement que les seules choses que nous pouvons percevoir sont nos propres perceptions. Il n'y a pas d'univers sans perception. Ces perceptions insuflent un foisonnement d'informations que le cerveau dissèque, digère et restitue dans un langage individuel. (Mon empire de poussière)

La conscience intervient dans l’espace triangulaire du monde, de la chair et du diable. Le philosophe Alva Noë dans son livre intitulé Out of Our Heads affirme que la conscience n’est pas limitée dans la tête mais agit entre l’esprit et l’environnement physique.   D’un point de vue pratique, il faut la comprendre en tant qu’activité, comme, par exemple, dans l’expérience des couleurs. (l'Histoire inconsciente)

L'idéal vers lequel tend la conscience est de concentrer son attention à la fois sur l’objet extérieur et l’acte intérieur de réflexion. Mais y parvient-elle?

Mon corps fonctionne mécaniquement selon les lois de la nature. Je suis directement responsable des mouvements et actes de mon corps. Par conséquent, je contrôle les mouvements des atomes qui m'habitent. Où s'arrête la mécanique de nos gestes et actions, miroir des rouages de notre cerveau, et où commence la conscience? Sommes-nous de simples automates reproduisant les mêmes comportements et pensées face aux situations présentant de vagues similitudes avec le passé par le fait de réactions gravées dans notre ADN ou dans les premières années de notre enfance? La conscience n'est-elle qu'un dialogue à deux voix voire à voix multiples ?

Y-a-t-il unité de la conscience à savoir du phénomène sensoriel et et non sensoriel à l'intérieur de l'être? S'il s'agit d'un dialogue ou d'une discussion interne, il est à douter qu'une seule voix existe parce que temporelle et limitée aux circonstances physiques ou environnementales. Le dépositaire de la conscience est matériel et trouve sa source dans la biologie quantique.  La conscience n'est plus alors qu'un simple tuteur supervisant l'éducation de la substance vivante que nous sommes (Erwin Schrödinger, What is Life?, Mind and Matter, p.97). Entre Ontogénèse et phylogénèse, la conscience serait essentiellement «présente » lors de situations nouvelles ou de prises de conscience nouvelles et elle serait absente quand des niveaux de maîtrise ou de maturité sont atteints. (Qu'est-ce que la conscience?)

C’est le réseau par défaut qui est actif durant nos instants de rêverie, nos plongées mélancoliques, lorsque nous nous apitoyons sur nous-mêmes ou lorsque nous imaginons les dix mille scénarios du futur. Mais dès que nous reprenons une  activité qui demande notre attention à la différence des tâches machinales ou routinières, cette partie de notre cerveau est déactivée. (La taupe et le papillon)

Au carrefour de la science et de la philosophie, c'est vers la conscience cosmique que se dirige ma quête. L’être humain est une illusion du hasard dans l’évolution des espèces. Est-ce l’univers qui existe au sein  de la conscience ou la conscience qui existe au sein de l’univers ? Et les trous noirs de l'esprit de réverbérer les trous noirs de l'univers.

La conscience et le cosmos sont interdépendants. Ce sont des manifestations corrélatives...Certains chercheurs estiment que les effets quantiques peuvent être observés dans notre environnement quotidien et s'appliquer à l'univers macroscopique. D'une expérience à l'autre, il semble que notre conscience crée l'espace et le temps et non l'inverse. Sans la conscience, l'espace et le temps ne sont rien. Il n'y a pas deux mondes, à savoir le monde extérieur et le monde intérieur, mais un. La conclusion paraît quelque peu déroutante : La réalité des faits dépend de l'observation que nous en faisons dans le présent. Jusqu'à ce qu'ils aient été observés, ils n'ont pas vraiment eu lieu mais attendent d’être effectivement démontrés sur la base d’arguments observationnels. C'est ce que l'on appelle la causalité inversée…. (Mon empire de poussière)

Et de poursuivre le questionnement :

Faut-il accepter que la conscience soit fondamentalement individuelle, barricadée dans l’enceinte de son entité corporelle ? Ou faut-il se laisser à penser que sa nature est universelle ? Individuelle, elle agirait comme une lampe qui irradie sa lumière sur son milieu ambiant. Universelle, l’univers dans sa globalité en serait non pas le produit mais le réceptacle. Il semble, à notre raison et dans les limites de nos connaissances, que l’univers interdit son libre flot et que la conscience prise dans les filets de l’espace-temps, communique dans un langage incohérent, se faufilant, inaperçue des premières galaxies à travers les trous noirs jusqu'au sein d’une multitude de lieux, d'êtres et de communautés.

Et s'il y a une conscience collective qui s'engouffre dans tous les orifices, pourquoi est-ce que la conscience individuelle a le sentiment de son isolement ? Si la séparation entre consciences n'est qu'une apparence, comment la dépasser?

La créativité s’abreuve à la source de l’échange diffus entre corps, cœur et esprit. S’il n’y a pas d’inconscient, la créativité, elle, s’obstine à pousser la porte vers le néant. Elle tente un fragile travail de funambule entre l’humilité de la raison et  l’équilibre du corps et puise dans les abîmes du devenir. S’il n’y a pas d’inconscient, la conscience, quant à elle, s’interroge sur l’ampleur de son ignorance, sautant à pieds joints dans les brèches successives comme pour mieux  mettre à terre un ego tiraillé entre imaginaire et réalité.

La conscience aux bords du précipice de l’inconscient se laisse à croire aux paroles d’Aristote, que le créateur, fût-il poète ou artiste, offre à bien des égards un regard plus philosophique et une vision plus universelle.  La division traditionnelle de l’esprit - la raison, l’imagination et la mémoire - s’est affublée aujourd’hui des oripeaux des sciences, des arts et de l’histoire. Fortes du regard que porte l’histoire sur le passé, les sciences dictent les normes et les limites du présent, engloutissant sous leur coupe, la philosophie déchue. S’il n’y a pas d’inconscient, le réseau complexe des trois domaines de l’apprentissage humain quadrille le cerveau. Le poète au contraire du philosophe ne lutte pas contre l’hégémonie des sciences. Entre épistémologie et  esthétique, il souffle un vent d’inconscience et instille un courant de liberté, transcendant règles et conventions.

L’imagination établit des connexions nouvelles enfouies dans les trous noirs de l’esprit, à l’horizon desquels la conscience guette leur éruption  et  les illumine. D’une nébuleuse perdue entre les synapses du cerveau, la compréhension naît. Mais s’il n’y a pas d’inconscient, d’où viennent les rêves ? Quel est ce film qui se déroule dans mon esprit endormi ?

L’inconscient est un mythe. Il n’y a pas non plus de Bouddha historique. La mesure du degré de désordre dans l’esprit du poète varie au gré des luttes internes entre l’angoisse existentielle et la soif de liberté. De l’imagination à la poésie et aux arts. De la mémoire à l’Histoire. De la raison à la philosophie. L’esprit à travers les âges a la capacité de tourner en rond,  de réinterpréter les concepts avec un langage réinventé, suivant les époques de l’Histoire et l’évolution des sociétés.  Suspendu aux lèvres de la science maîtresse comme à celles hier de la philosophie, le poète attend.

Dans un monde de valeurs et d’antivaleurs, du conceptuel  à l’empirique, combien d’illusions pourchassées, combien de vanités piétinées sur la voie de l’authenticité !

Au centre de l’espace triangulaire du monde, de la chair et du diable, il ne s’agit pas de contrôler ses passions mais de les faire croître et mûrir. C’est de savoir que c’est l’émotion personnifiée qui monte et redescend l’échelle des êtres.

Au centre de l’espace triangulaire du monde, de la chair et du diable, il ne s’agit pas d’assoiffer l’ego intellectuel mais de le nourrir constamment, lentement pour qu’il s’abreuve à la connaissance du monde.

Au centre de l’espace triangulaire du monde, de la chair et du diable, l’âme recueillie sourd et grandit elle aussi, satisfaite de ce qu’elle est.

L’absence de preuves susceptibles d'établir de manière irréfutable la vérité sur le sens de la vie n’est pas la preuve que la vie n’a aucun sens.

« La vie a-t-elle un sens ?  » peut être posée à titre individuel ou collectif. Individuellement, cela revient à se demander si une forme de vie vaut plus qu’une autre. Est-ce que ma vie est plus précieuse que l’érythrone d’Amérique qui peut prendre sept années pour fleurir ? Cette question se rapporte à notre système de valeurs. Bien qu’elle soit valable, le problème  qui nous intéresse collectivement est le suivant : « la vie a-t-elle un sens d'une manière générale ? ». Au pied du mur de notre ignorance, il me semble que la vie n’a de sens que prise comme un tout, dans son évolution et dans l’infinité de ses formes.

Alors quelle place occupent nos émotions dans ce grand ordre des choses ?

Lisa Feldman Barrett expose dans son livre paru l’an dernier sa théorie des émotions fabriquées. Qu’entend-on par « fabriquées » ? On entend par « fabriquées » le fait que le cerveau s’appuie sur les expériences passées pour construire une hypothèse ou procéder à une simulation. Les concepts formés à chaque étape de notre existence permettent au cerveau de donner un sens aux émotions et d’identifier les sensations. Ce travail de l’esprit se fait parfois à notre insu.

 Quand on dit que la nature a horreur du vide, on parle aussi du cerveau qui a horreur du vide conceptuel, l’inconnu. Lisa Feldman Barrett réfute l’idée que la source d’un état émotionnel, comme la peur, puisse être exclusivement localisée dans le noyau pair de l’amygdale. Il y a diverses façons pour le cerveau de créer des émotions. Le but n’est pas de nier le rôle des noyaux amygdaliens mais de le placer dans un contexte plus large.  L’activité détectée dans cette région est observée également  lors d’états considérés comme non-émotionnels comme la  peine ou lorsqu’on reçoit de nouvelles informations, que l’on rencontre de nouvelles personnes ou lorsque l’on prend des décisions.  Le rôle des noyaux amygdaliens paraît nécessaire mais pas suffisant. Il faut parler de la combinaison  d’une série de neurones susceptibles de créer des épisodes émotionnels comme la peur.

Lisa Feldman Barrett va plus loin et affirme qu’il n’existe pas de corrélation unique et précise entre le ressenti et une région du cerveau en particulier. Quatre-vingt-six milliards de neurones forment de gigantesques réseaux dans lesquels un million de neurones parfois s’exercent  à chaque instant donné à l’activité intrinsèque cérébrale qui sous-tend le travail constant du cerveau. Le cerveau est l’architecte de l’expérience humaine à laquelle il tente à tout moment par une série de prédictions et de corrections de donner un sens.

Cela rappelle les conclusions de l’étude publiée en mars 2017 selon lesquelles ce sont les circuits sous-corticaux qui véhiculent les représentations non conscientes influant sur la formation d’émotions conscientes d'ordre supérieur comme la peur.

Lisa Feldman Barrett démontre qu’il ne faut pas confondre l’affect et les émotions. L’affect représente  l’humeur, la disposition générale d’un individu, un état élémentaire présentant deux caractéristiques. L’une repose sur le plaisir ou le déplaisir et s’appelle une valence positive ou négative. L’autre repose sur l’activation psychophysiologique. L’affect dépend de la conscience intéroceptive. Notre humeur est tributaire de notre environnement, du jour et de la nuit, de la pluie ou du soleil,  d’un verre de vin ou d’une tasse de café, d’un repas copieux ou d’une pâtisserie. C’est sur cet affect que se modulent les émotions ressenties ou plus précisément l’intensité ou la maîtrise de celles-ci. Ce que l'on ressent en soi change la perception des choses et cela explique, dans une certaine mesure, la différence de perception entre les êtres.

Tiraillé par chaque fibre de son être et traversé par les émotions qui empruntent des chemins multiples dans son cerveau en proie à l'angoisse ou l'arrogance existentielles, comment un animal dit rationnel peut-il se comporter ?

L'esprit revient sur les évènements passés, les périodes révolues comme s'il vivait dans son propre univers où l’espace et le temps ne font qu’un. Mais si la réalité de la vie est ancrée dans le ici et maintenant, pourquoi l'esprit circule dans ce continuum espace-temps ? Pourquoi l'esprit ne peut-il se soumettre au silence ?

La pensée fonctionne à différents niveaux à l’image d’un réseau d’autoroutes. Il y a la pensée immédiate qui répond aux nécessités quotidiennes, aux tâches présentes. Il y a la pensée pragmatique, intellectuelle qui s’applique à diriger l’existence humaine d’une manière volontariste et obstinée et puis il y a la pensée inconsciente, celle qui ne dit mot, qui ne se dévoile pas consciemment mais qui travaille lentement, minutieusement dans le fond, en arrière-plan. Elle a la prescience de ce qu’elle cherche mais l’être conscient, lui, tâtonne, anxieux de créer dans la matière un résultat immédiat. L'inconscient vaque à son rythme jusqu’à ce que les morceaux du puzzle s’assemblent comme si de rien n’était, comme un fait accompli dans une harmonie en mouvement.

Dans l'immédiat, il m’est arrivé d’être confrontée à moi-même considérant les fois où la pierre se brise sous mes mains comme un point de non-retour qui ne peut plus être rattrapé par une machine à remonter le temps, comme un vase qui se brise, une relation qui s’interrompt ou la mort d’un être. Une épreuve existentielle : le mot est fort mais le ressenti est réel entre ce qui a été et ce qui n’est plus comme au sortir d’un songe où l’on regarde par deux fois pour accepter la réalité du fait.  C’est la pierre à laquelle on se soumet.
 

Dans mon inconscient, j’imagine la vie il y a 50 000 ans lorsqu’il y avait de l’eau sur Mars et que le niveau des eaux sur Terre était si bas que l’Australie et la Nouvelle-Guinée formaient un seul continent.  Des êtres physiquement semblables à nous émigrèrent vers le continent eurasien jusqu'en Australie. Une étude a conclu que tous les aborigènes d’Australie descendent de cette population fondatrice unique arrivée lors d’une vague de migration unique. Ils se sont dispersés le long des côtes en quelques siècles et, pendant des dizaines de milliers d’années, ces populations ont vécu isolées.

Opposer la conscience individuelle à la conscience collective, c’est poser la question de savoir si la conscience est un concept relationaliste ou individualiste ou les deux à la fois.  S’il s’agit d’un phénomène collectif qui pénètre à tous les niveaux, la substantialité du soi n’est qu’une illusion. La conscience s’est drapée du manteau de l’ADN.  Elle a transmis sa mémoire à tous les êtres animés et inanimés. Il n’y a pas d’essence individuelle que le souffle de vie qui s’infiltre dans tous les orifices, que l’on nomme conscience. Il faut parler de réceptivité.

Et le poète de demander : la plante est-elle plus réceptive que l’être humain dans sa façon d’exprimer la conscience ? S’il faut dater les premières plantes qui ont intégré la capacité de photosynthèse à plus de 2,6 milliards d’années, on peut donc expliquer la mémoire des plantes par la mémoire de leur ADN sans se demander comment fonctionne leur mémoire sans cerveau.

La métamorphose des plantes de Goethe nous porte à prendre en considération que les plantes sont des êtres qui naissent, croissent, se reproduisent et meurent. Et si le fait qu’elles s’ouvrent et se ferment suivant les saisons ou l’heure de la journée, qu’elles peuvent « sentir » si leur environnement est favorable ou hostile semble les doter d’une mémoire aux allures humaines, c’est pour mieux confirmer l’existence de leur ADN.

L’authenticité n’est possible que si l’on sait qui l’on est et ce que l’on veut, autrement ce n’est qu’un miroir aux alouettes, un jeu d’ombres et de réalités.

C’est le réseau par défaut qui est actif durant nos instants de rêverie, nos plongées mélancoliques, lorsque nous nous apitoyons sur nous-mêmes ou lorsque nous imaginons les dix mille scénarios du futur. Mais dès que nous reprenons une  activité qui demande notre attention à la différence des tâches machinales ou routinières, cette partie de notre cerveau est déactivée.

Le soi se fonde sur des états émotionnels et affectifs, des sensations physiques aussi diverses que le battement du cœur, la respiration,  la faim, la soif ou les impulsions instinctives. Le soi, en tant que programme de maintenance automatique, est la manifestation de sentiments instinctifs qui instaurent en nous un dialogue sans filtre.

Dans le même temps, le soi n’est soi que par rapport aux autres qui sont distinctement autres et donc perçus comme différents de nous. Il réside et voyage dans un espace éthique et culturel, legs d’une conscience collective telle que définie par Freud. S’il faut voir dans le soi une identité transtemporelle, la conscience collective en est l’origine lointaine,  le monde phénoménal et le monde neurobiologique y sont inextricablement imbriqués.

Les sentiments sont la motivation qui nous anime. Ils servent d’étalon de mesure, de système de suivi dans notre quotidien et sonnent l’alarme à chaque transgression sociale ou culturelle ou renforcent l'ego, boîte de résonance de la personne sociale. Cultures et émotions se nourrissent les unes des autres. On entend par culture un vaste ensemble d’objets, de pratiques et d’idées qui englobent notamment nos systèmes de valeurs et la religion. Ces deux-là sont tributaires de leur géographie, delà naissent les conflits culturels que certains considèrent être l’expression de la réalité alors qu’ils ne sont que l’expression des émotions, des ombres qui encombrent la conscience collective.

L’évolution participe des génomes au cours de milliers de générations, des modifications épigénétiques et des facteurs culturels au cours de plusieurs voire dizaines ou centaines de générations et de l’influence parentale. 

Dans cet entremêlement, les émotions et sentiments sont des outils maladroits de régulation. Ils nous préviennent des risques encourus, des dangers à affronter et des crises auxquelles il nous faut pallier. Ils peuvent, sous le contrôle de la raison, nous guider sur le chemin de notre destinée.

Les synapses s’embrasent et la pensée coule comme une rivière d’amont en aval. Le soi est un collectif de processus dynamiques qui traitent l'information. De cette conscience du soi découle le sentiment d’être des agents. Que ce sentiment soit ou non une illusion, il a une fonction : il est là pour nous convaincre que le soi est au gouvernail, qu'il dirige le fonctionnement moteur et social de l’être physique. Mais la conscience du soi est-elle capable d’autonomie mentale si elle ne peut déterminer quand elle divague ou quand elle est rationnelle, plongée dans un épais brouillard ? L’autonomie mentale, c’est de faire la part des choses entre ombres et réalités, d’observer ses pensées sans rationalité excessive ni aveuglement, avec bienveillance et malgré la vulnérabilité des mécanismes sensés garantir cette autonomie - un juste équilibre qu’il faut maintenir à chaque instant de la vie. Dans le dialogue entre le cœur et le cerveau, le souffle de la respiration peut calmer le tumulte de l’esprit.

Pourquoi est-ce que le temps court prime sur le temps long ? Parce que nos sociétés privilégient la pensée économique au quotidien.

Le monde, la chair et le diable autrement dit la confrontation avec ce qui est extérieur au soi, avec la forme corporelle du soi et avec les démons intérieurs qui agitent le soi. Que dire du monde ? Que la pollution de l’air fait 4 400 victimes chaque jour en Chine selon le professeur Richard Muller de l’Université de Berkeley. Que les villes produisent 75% des émissions de dioxyde de carbone dans le monde, que le nombre de victimes par armes à feu aux États-Unis est  33 000 par an d’après le CDC (Centres pour le contrôle et la prévention des maladies). Et que dire du barrage des Trois-Gorges ?  Qu’il a provoqué le déplacement d’1,2 million de personnes et détruit 13 villes, 140 bourgs et 1 350 villages  et  que le barrage sur le Mékong causera une catastrophe écologique encore plus dévastatrice.

La conscience, forme complexe de préhension, intervient dans l’espace triangulaire du monde, de la chair et du diable. Le philosophe Alva Noë dans son livre intitulé Out of Our Heads affirme que la conscience n’est pas limitée dans la tête mais agit entre l’esprit et l’environnement physique.   D’un point de vue pratique, il faut la comprendre en tant qu’activité, comme, par exemple, dans l’expérience des couleurs, qui résulte de la complexe interaction entre la lumière physique et notre système nerveux optique (The reality of color is perception par Mazviita Chirimuuta. Nautilus, issue 56).

La psyché freudienne se divise en trois éléments: le surmoi, le moi et le ça comme identité primitive. Sur ces trois éléments se transpose l’espace triangulaire du monde, de la chair et du diable dans les limites duquel le futur de notre âme sensible est incertain. Sera-t-elle corrompue ou carrément évincée ? Faut-il voir dans l’intellectualisme et les froids calculs politiques les prémices de ce qui nous attend ?  Quelle voie l’humanité choisira-t-elle? Sera-t-elle plus préoccupée par la recherche scientifique ou voudra-t-elle répondre à l’urgence des besoins psychologiques des êtres ? Si, vraiment, l’ambition que nourrit l’être humain de modeler l’univers à sa guise est ni plus ni point une forme d’art, alors cet art doit compter sur notre perception sensible. Il nous appartient effectivement de revaloriser la sensibilité et d'étendre notre cercle de compassion de tous les êtres à la planète.

La conscience au rythme de l’évolution et par le jeu des mutations/variations génétiques, s’exprime à travers tous les êtres. Comme une lame de fond, elle s’engouffre dans l’être, récepteur d’émissions, qui y répond. Ce qui les sépare est la capacité inhérente à chacun de la véhiculer.

C’est une véritable révolution cognitive qu’il faut provoquer, une révolution dans la psychologie des hommes qu’il faut encourager, une nouvelle métamorphose hominisante afin de permettre le triomphe de l’âme rationnelle sur le long terme. La troisième lutte, celle avec nos démons intérieurs, est  la plus farouche.

La vie et la conscience vont de pair. Elles s’étendent depuis le commencement jusqu’au bout de l’univers. La vie est le fruit de la chimie dans l'air, sous nos pieds, à des millions d'années-lumière. D’après Jeremy England, physicien de MIT (Massachusetts Institute of Technology), le processus d’entropie implique que toute molécule demeurant suffisamment longtemps sous les rayons de la lumière finira par se métaboliser, se mouvoir et se reproduire – c’est-à-dire devenir vivante. De l’émergence spontanée à la force motrice,  la vie sur terre résulte de la thermodynamique. 

Y a-t-il ailleurs quelque part dans l’univers une biochimie différente de celle qui est à l’origine de la vie sur terre ? Et dans ce cas est-elle doublée d’une autre forme de conscience ? Considérer l’avenir sur le long terme est une approche à la fois optimiste et réaliste. Réaliste parce que, en dépit de toutes les spéculations basées sur  notre appréciation des événements présents ou passés, nul ne sait prédire l’avenir.

A l’intersection de l’idéalisme et du pragmatisme, si la vie est un jeu, il y a deux sortes de joueurs : ceux qui participent dans le seul but de gagner et ceux qui sont convaincus du fait que l’important, c’est de participer. Gagner à tout prix implique vouloir exercer son pouvoir coûte que coûte sur l’autre et sur l’environnement de matière. Mais la vie est un jeu infini qui a démarré il y a des milliards d’années et ni vous ni moi ne serons là pour constater le devenir de ce processus dont les règles évoluent éternellement de la genèse au gène, des cellules aux civilisations…