Franchir le passage

Comme une liste d'acteurs classés par ordre d’apparition, on se demande qui vient en premier : le temps ou l’espace? Ou bien les deux acteurs principaux apparaissent-ils en tandem dans la première scène ? Un vieux débat philosophique se reflète dans la discussion scientifique actuelle. Si l’Univers est effectivement de nature conceptuelle, la philosophie taoïste originelle est un bon point de départ pour chercher des indices.

Cet article se situe à la croisée des chemins et invite à un détour. Le dernier paragraphe de l'article précédent mène à une digression, une tentative de renouer avec la pensée chinoise. Le choix des mots de Barbour, à savoir « invariant variationnel », me reste en tête et guide mes pas en arrière vers certains concepts principaux.

L’importance du manuscrit chinois Heng Xian 亙先 de plus de 2 300 ans et acquis par le musée de Shanghai au milieu des années 1990, fait l’objet d’un débat universitaire, sans parler des circonstances qui ont entouré sa découverte et de la séquence des bandes de bambou. La façon dont un seul caractère est lu et la différence de sens entre les mots dépendent de l’interprétation du lecteur.

Les chercheurs doivent faire preuve d’une grande prudence lorsqu’ils tentent de recouper différents textes. En ce qui concerne la transmission des idées, leur interprétation dépend de la fidélité au texte source et du fait que nous nous appuyions sur le texte le plus ancien ou sur un texte qui a pu être modifié. Les changements introduits dans les manuscrits ultérieurs fournissent des informations sur lesquelles les chercheurs s’appuient. Au fil du temps, le choix des mots peut différer, mais les idées demeurent.

Ce qui est venu en premier fait l’objet d’un débat aujourd’hui comme par le passé. Heng Xian dit : « L’être est né de quelque chose, la nature est née de l’être, les sons sont nés de la nature, les mots sont nés des sons, les noms sont nés des mots et les choses sont nées des noms ». Ainsi, des « choses » à ce qui est « quelque chose », il faut revenir sur nos pas et retrouver notre chemin.

Mais si Heng Xian a une place fondamentale dans l’évolution des idées, pourquoi le texte tel qu’il a été reconstitué et rendu public au début des années 2000 ne parle-t-il pas explicitement du Dao 道 ? Alors que le Dao, au chapitre 25 du Laozi des Textes sur soie de Mawangdui 馬王堆帛書 (également connu sous le nom de Daode Jing 道德經 ), est considéré comme la Mère de l’Univers, certains chercheurs voient les choses différemment et traduisent plus littéralement l’expression 天下母 par la mère de tout ce qui est sous le ciel, la Terre, on en déduit.

L’accent mis sur des concepts tels que 亙 et 或 peut être interprété comme une nouvelle rupture dans la chaîne des événements primordiaux. Selon Sixin Ding 丁四新, du département de philosophie de l’université Tsinghua de Pékin, qui a étudié les deux concepts complexes 亙 et 或, même si les auteurs du manuscrit sur bambou Heng Xian ont étudié la cosmologie de manière plus approfondie, leur connaissance de la structure de la cosmogonie était primaire. Il conclut que Heng Xian utilise un pronom indéfini 或 pour désigner une étape de la genèse du cosmos.

Alors que le premier caractère enregistré pour la Lune 月 était un croissant de lune, le premier dessin représentatif de 亙 ressemble à un croissant entre la Terre et le Ciel. Un tel graphique lié à la cosmologie semble avoir la priorité sur le caractère dao 道 qui montre une tête qui marche — le chemin de l’humanité. 亙 signifie s’étendre, traverser d’une zone à une autre, physique ou abstraite. Le sens inféré pourrait être « constance » (恆). Non seulement l’expression hengdao 恆道 apparaît dans le premier chapitre du Laozi, mais le remplacement du caractère 恆 par chang 常 dans les textes ultérieurs implique une « constance » dans le flux des choses. Il confirme l’existence d’un principe permanent et dynamique dont la flexibilité est rendue par le mot « flux ». La volonté et le détachement sont des attributs du flux. Les deux qualités semblent se contredire. Elles régulent cependant le flux de l’Univers.

Une vaste recherche sur la relation complexe entre l’Univers et la Conscience implique l’accès aux souvenirs de nos ancêtres, la fusion des pensées dans le temps et l’espace pour susciter une réflexion plus approfondie. Le chapitre 40 du Laozi reconnaît un renversement de flux ou un aspect cyclique dans le mouvement du Dao. Cela me fait penser au système de transformations de Noether et que, pour chaque transformation, il existe un inverse contenu dans le flux de l’Univers. 

Les deux concepts correspondants 亙 et 或 étaient tapis dans un coin de mon esprit alors que je rêvais l’autre nuit d’une sphère blanche. Le lendemain, au clair de lune à l’aube, j’ai traversé le jardin sur le sentier entre les rosiers indigènes, écouté le chant des cigales et regardé les fleurs du catalpa tomber. Je me suis demandée pourquoi un pictogramme de la Lune coincée entre la Terre et le Ciel transmettrait l’idée d’éternité. 

Depuis plus de 4,5 milliards d’années, le système Terre-Lune évolue en même temps. La Lune et ses phases croissantes et décroissantes restent une constante dans la vie humaine et illustrent à mes yeux ce que Barbour appelle « l’invariance variationnelle ».

La phrase d’introduction 亙先無有 du manuscrit sur bambou pose le décor des événements antérieurs à la formation du système Terre-Lune et avant que le Soleil ne sorte de sa nébuleuse de gaz et de poussières. Certains chercheurs ont choisi de la traduire de deux manières : « Dans la Constance, il n’y a d’abord aucune existence » ou la constance « a précédé l’absence d’Être ». 

D’autres pensent que les deux caractères 亙先 ont à voir avec « l’origine des origines », la « primordialité absolue », le « commencement ultime » en référence au Grand Ultime 大極. Peut-être que les deux interprétations – la constance et l' ultime commencement – ne se contredisent pas et pointent vers un état premier d’invariance. Sarah Allan soutient que l’idée du Grand Ultime comme point d’origine abstrait, avant qu’il n’y ait quoi que ce soit d’autre, semble être un développement théorique ultérieur.  Avant de franchir le passage vers l’Univers observable, il y avait l’absence d’Être.

L’absence d'être et le néant sont-ils différents ? Alors que le chapitre 40 du Laozi affirme : « Tous les êtres viennent de l’Être ; l’Être vient du Non-Être », le graphique 或 s'invite comme une nouvelle étape dans la genèse du cosmos. Il traduit une incertitude sur un état de devenir qui n’est ni l’être ni le néant. Zhuangzi affirme : « Parfois il y a l’Être, parfois il y a le néant. Sait-on jamais si l’Être et le néant existent réellement ou n’existent pas réellement ? ». 

或 montrait à l’origine un cercle et une lance à droite (hallebarde radicale) avec une ou plusieurs bordures parfois dessinées autour du cercle. Il fait implicitement référence à une bataille pour un domaine. Les caractères chinois sont essentiellement géométriques. Cela me rappelle la théorie de la dynamique des formes qui ne suppose pas l’existence d’un espace-temps mais d’un ensemble à trois géométries qui peuvent s’assembler pour agir comme un espace-temps à quatre dimensions. 

On ne connaît ni l’issue de la bataille ni les protagonistes. Il s’agit d’un pont suspendu entre le néant et l’être, « sans forme matérielle ». Son sens moderne pourrait être compris comme un champ quantique. 或 transmet le concept de Zhuangzi d’une existence sans forme de nature accidentelle, une forme indéterminée qui apparaît au début du temps. 

Au jour du 16 décembre 2024, ma compréhension diffère au vu des articles sur le néant et l'univers quantique qui ont succédé. Révisant mes notes, je conclue : 

Dans la chaîne primordiale des événements, quelque chose que l'on tente de saisir, ainsi nommé 或, cet univers quantique aux prises avec le néant, précède le flux 道 des choses et le souffle 氣, à  savoir la conscience absolue et impersonnelle de l’Univers. Tous les concepts primaires sont connectés à travers ce quelque chose.