Réceptacle des consciences

Peut-on élaborer un système de spiritualité qui réponde à la demande de la période actuelle ? Un modèle qui tirerait sa source de  l’abreuvoir de sapience universelle. Peut-on embrasser l’avenir dans une approche participative spirituelle ?

Il n’y a d’existence que dans le temps. Cela implique un processus à la fois sur les plans physiologique, mental et spirituel. De ce que nous étions enfants ou même de ce que nous étions il y a dix ans, que reste-t-il ? Ce moi passé ou présent aura-t-il encore une existence demain ou faut-il parler de brèves étapes ontologiques successives dans un processus dont le produit que je suis évolue à chaque instant ?

Parce que le cycle de vie des organismes se déroule sous des formes multiples temporelles, y a-t-il une entité aux niveaux microscopique ou macroscopique qui subsiste ?  Et quel est le but de ce processus s’il y en a un ? Philosophie du processus ou ontologie du devenir : ainsi se comprend la nature de la vie et des êtres.

Si l’âge de bronze rappelle une période glorieuse de notre histoire limitée géographiquement à l’Europe, l’Asie et le Moyen-Orient,  la triste appellation d’« âge de la dépression » revient à notre époque actuelle. Selon l'Organisation mondiale de la Santé (OMS), la dépression est désormais la première cause d'incapacité dans le monde.  

Les statistiques à cet égard sont alarmantes. Aujourd’hui la dépression est plus répandue et nettement plus précoce. Des chercheurs de l’Université du Queensland en Australie ont tenté de délimiter son étendue géographique.

On entend par « approche participative spirituelle » la participation cocréatrice de tous les êtres de bonne volonté dans un mystère dynamique et indéterminé ou une puissance génératrice de vie que sont le cosmos ou/et la conscience universelle. La cocréation spirituelle est tridimensionnelle :

Intrapersonnelle, elle caractérise la collaboration à parts égales des cinq attributs d'un être  – son corps, son énergie vitale, son cœur, son esprit et sa conscience.

Interpersonnelle, elle consiste à établir une communication entre les êtres, humains ou non-humains, dans un esprit de solidarité, de respect mutuel et d’échange constructif.

Transpersonnelle,  elle définit un effort de dépassement de soi et de transcendance dans le cadre, notamment, d’états modifiés de conscience.

Au-dessus du  royaume du désir se trouvent les cieux du royaume de la forme et encore au-dessus, ce sont les quatre mondes infinis du royaume de l’absence de forme. Burnouf dans le Lotus de la bonne loi  parle de « dix-huit Dhâtus ou éléments, qui ne sont autres que les six organes des sens, les six qualités sensibles, et les six perceptions ou connaissances qui en résultent ». Que sont les dix-huit domaines (dhātus) ? Ce sont les six poussières, les six portes et les six consciences. Que sont les six poussières ? Ce sont les formes, sons, odeurs, saveurs, contacts et choses. Et les six portes ? Ce sont les yeux, oreilles, nez, langue, corps et mental. Les six poussières, les six portes et les six consciences, que sont celles de nos yeux, oreilles, nez, langue, corps et mental, surgissent de la nature de loi. La nature propre embrasse les dix mille choses et se nomme « réceptacle des consciences » 含藏識 ālayavijñāna. Réfléchir consiste à transmuer la conscience pour en produire six qui s’échapperaient des six portes à la découverte des six poussières. Trois fois six font bien dix-huit !  (Sûtra de la plate-forme, section 45)

何名十八界？六塵、六門、六識。何名十二入？外六塵、中六門。何名六塵？色聲香味觸法是。何名六門？眼耳鼻舌身意是。法性起六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六門、六塵，自性含萬法，名為含藏識。思量即轉識。生六識，出六門、六塵，是三六十八。

La nature propre, réceptacle des consciences, est la huitième conscience d’après l’école bouddhiste Yogācāra. Elle s’ajoute aux six consciences mentionnées plus haut (la septième étant la conscience aveuglée par les six premières).