stone by stone

Renée Phillips est la directrice et fondatrice dévouée et chaleureuse de Manhattan Arts International, une organisation fondée en 1983 dans le but de promouvoir les nouveaux artistes. En 2015,  elle décida de créer un nouveau site consacré au pouvoir guérisseur des arts, un site riche en spiritualité et en optimisme. En cette Journée internationale de la paix, une nouvelle exposition a été mise en ligne qui inclut ma sculpture de marbre  « Call of Nature ».

La paix dans le monde est étroitement liée au respect pour l’environnement. Lorsque nous aurons pris conscience que nous partageons la même origine et la même destinée, nous serons en paix les uns avec les autres et parce que la paix, c’est aussi prendre soin de l’arbre de vie qui a donné forme à tous les êtres depuis le commencement.

Il s'agit de mon premier essai à la sculpture il y a 10 ans, intitulé First, que j'ai revisité tout spécialement pour cette exposition sur le thème de la perspective, terme employé en peinture, en architecture mais que j'ai choisi d'utiliser au sens figuré comme une manière particulière de voir les choses.

La création de First avait été pour moi une joie sans pareille. Quelque chose de magique, d’extatique s’est produit et pourtant bien réel. La création n’est-elle pas un effort hiératique par lequel l’esprit rejoint une sphère inconnue ? Démarche inconsciente de créer un visage aux diverses influences, qui me hante et me poursuit depuis. C’est l’art ancien que je prime et l’art religieux qu’il s’agisse des statues bouddhiques ou des vierges noires d’Auvergne. Asie, Afrique, Amérique et Europe - tout se conjugue en moi dans un mystère chaotique, un tohu-bohu exaltant.

Plutôt que d'identifier la source du problème dans notre enfance, comme l'écrit Robert Greene, il me semble que la naïveté qui nous amène à imaginer ce que l’autre pense ou à tirer des déductions de ce que l’autre fait est un trait du comportement humain chez l’Homo Sapiens qui, dans sa réponse à des signaux visuels, le pousse à interpréter à la va-vite un stimuli conformément à ses propres attentes, suivant un modèle donné.

La réussite ou l’échec d’une sculpture en marbre dépend de la qualité du marbre employé. Que Michel-Ange n’ait rencontré aucun problème dans le choix et le transport du marbre qu’il a travaillé est le préalable indispensable à la beauté de son art. Je m’étonne toutefois qu’un bloc de marbre après quarante ans (William E. Wallace, Michelangelo in and out of Florence, 1992, p.65) n’ait pas subi les dommages dus aux intempéries, comme c’est le cas du marbre que je me suis procurée l’an dernier si sableux, friable, jauni et cassable qu’il me semble téméraire de vouloir persévérer. Était-il entreposé à l’ abri pendant tout ce temps ?

Je connais ce sentiment coupable, ce délai du destin qui nous oblige à abandonner vingt-cinq années  un projet.  Qu’il soit artistique ou littéraire, faut-il se résigner à l’appeler « utopie » et laisser aux générations futures le soin de l’achever ? L’être humain n’est qu’un maillon dérisoire dans la chaîne infinie de la vie. Il ne peut y avoir de regret (ibid., p.65-66).

Le couplage entre créativité et activisme favorise l’idée que l’on peut employer sa propre créativité au service de l’humanité pour améliorer les conditions de l'existence humaine. Quand Ann Cvetkovich, dans son article paru en 2012 et intitulé “The Utopia of Ordinary Habit: Crafting, Creativity and Spiritual Practice”, déclare que l’état dépressif peut être transformé par l’exercice de pratiques pouvant à même de devenir des microcosmes d’espoir, je pense à la sculpture sur pierre qui pour moi est un moyen d’échapper à ma propre dépression. Si la dépression peut être définie comme l’impact du monde autour de soi sur ses sens, c’est ce même ressenti qui produit le mouvement créatif de ma main et permet au corps de tirer l’esprit de sa torpeur dépressive. Il est effectivement difficile de faire la part des choses entre notre propre émotion et la misère du monde car le spleen peint en noir le monde environnant. Le corps flottant entre l’intérieur de l’être et le monde extérieur, la dépression devient une humeur passagère, une atmosphère des lieux ou une question de sensibilité. Ann Cvetkovich affirme que les activités artisanales, en général - et, dirai-je en ce qui me concerne, la sculpture sur pierre  - peuvent être considérées comme des manières de vivre créatives dans un climat culturel dépressif  et comme des formes ordinaires de pratiques spirituelles. L’utopie des habitudes ordinaires signifie que si la dépression est un état ordinaire, sa cure qui consiste dans l’art de vivre au quotidien peut l'être aussi. Les activités artisanales renforcent le soi souverain et libérent le corps et les sens du joug de l’esprit. Ce sont des formes d’auto-transformation. Et je sais que trop souvent les sentiments de tristesse et de désespoir sont jugés être des signes de dépression et seraient hier comme aujourd’hui mieux servis par l’action sociale que par la prise de médicaments. Comment habiter mieux son corps et moins son esprit permettrait  de recouvrer sa santé mentale et son soi souverain. Les activités manuelles ou artisanales sont un moyen de construire le guerrier spirituel nécessaire à la réalisation d’autres actions dans le monde, y compris l’activisme politique car créativité et activisme sont nourris des passions humaines. Quand les deux sont conjugués, ils peuvent remettre en question le monde et le changer doucement.

Je me souviens être tombée maintes fois en extase devant le visage apaisé de statues bouddhiques dans des lieux divers de Chine. C’est cet apaisement qu’il me tient d’étudier. Mon intérêt pour les statues les plus anciennes s’explique par la quête d’un sourire magique, de paupières baissées et de visages figés dans une pose intemporelle.

Voir et observer dans un élan mystique dans le but de représenter un visage divin portant les symboles anthropomorphiques, de donner une image à l’ultime sagesse, de créer une tête de Maitreya en déchirant le vide, mais avec quels attributs ?

La divinité favorite de l’époque Wei (tartares) en Chine est le Bouddha Maitreya. Le nom miθra dans la langue avestique, langue indo-iranienne, signifiant « pacte,contrat, serment », dérive de *mitra, qui a pour racine mi- « unir, lier, attacher ». Rattaché au suffixe -tra- signifiant « créant, suscitant », le sens étymologique de miθra devient « qui cause l’attachement ». Le mot sanskrit maitreya est communément traduit par “amical” (Dictionnaire sanskrit-français) et semble se rattacher à la figure perse mithra (mitra). La représentation de Maitreya est souvent statuaire, de pierre ou de bronze plaqué or. Les plus beaux enchantements sont les statues du style Gandhara. Mais sa représentation rupestre est aussi un élément manifeste des muraux en Chine ou en Inde.(Maitreya, the future Buddha, Alan Sponberg and Helen Hardacre, Cambridge University Press, 1988)

Tel un dialogue entre mon âme et le Ciel, je poursuis ma recherche : une étude iconographique qui se concentre sur l’aspect immatériel. Vanité que de vouloir créer une image qui manifeste l’inexprimé, le non-manifesté, le mystère du non-dit, le génie dans sa simplicité originelle, d’une puissance ensevelie et engourdie, produit du passé et de l’ancien à la fois révolu et réapparu! Graal ou quête fondamentale de l’élément sacré, Maitreya que je poursuis aura la tête béante, sans front ni oval fermé, parce que s’abreuvant à la sapience céleste. La pluie savante et sage le nourrit, l’habite, véhiculant vers la terre des richesses inouïes. Mais seul son cou, non son corps, sera visible parce qu’il n’est pas. Il est ce prince de l’avenir, ce héros des temps futurs, ce noble voué à la prière, tourné vers l‘au-delà. Affublé d’oreilles incontestablement pour percevoir les chants magiques, les paroles divines et pour entendre les plaintes des hommes, signe de sa compassion. Ce sont là les prémices du Maitreya.

La représentation visuelle a, depuis toujours et de par le monde, été privilégiée à la formulation des mots, a fortiori dans le domaine de la religion. Si pendant longtemps le Bouddha n’avait pas de statue à son image, elle fut créée pour faciliter la diffusion du bouddhisme et son culte par les masses populaires, comme si les yeux étaient mieux à même de comprendre. Le regard facilite la dévotion religieuse et se fixe sur l'objet de la prière. Au niveau supérieur, la fonction visuelle renforcée par la faculté du langage laisse une empreinte plus profonde . L'art permet la réification de l'objet mental. Comme s'il fallait extraire de nous-mêmes nos émotions pour mieux les contempler et les dénommer, ainsi en est-il du processus de vulgarisation des dogmes religieux. Mais comment codifier par l’image la preuve divine? Au-delà du jeu politique et de l'adaptation des images aux dogmes religieux, c'est l'importance des couleurs dans la transmission du message religieux qui m'intrigue. Ainsi l’ai-je compris lors de mon périple autour du monde, des grottes du Xinjiang et de l'Inde jusqu' à l'Abbaye de Saint-Savin-sur-Gartempe. Si j’avais à établir ma propre codification avant l’image, je la voudrais représentative d'humilité, simple et humaine. Les yeux du visage divin, s'ils sont ouverts, doivent être immenses, à moins que je me résigne à refermer ses paupières à la manière des statues bouddhiques. Comme représentation de l’humilité, je prendrai pour couleur de robe le noir.

La lecture de deux articles sur le site academia.edu, The spread of Buddhism to China par Tansen Sen et Indian influence and Chinese creation par D. Chang Qing m'a amenée à réviser les notes anciennes regroupées sous le titre Sculpter le bouddhisme que j'avais écrites il y a quelques années.

L’idéogramme bouddha 佛 est composé des caractères de l’homme et de la négation.

Ce qui rend particulier le mariage du bouddhisme et du taoïsme est précisément la double pensée de l’homme qui, dépassant la sphère de la vie humaine marquée par ses limitations, pénètre l’absolu et de celui qui ayant aimé la retraite et l’obscurité par-dessus tout, efface délibérément la trace de sa vie. Effacement qui n’est motivé, ni par un sentiment d’humilité, ni par une dévotion pour des méditations plus hautes, qui est amour de soi, paresse et dédain (Histoire des croyances religieuses et des opinions philosophiques en Chine, Léon Wieger, 1917).

S'il faut atteindre un objectif dans la sculpture en pierre d'un visage d'inspiration bouddhique, c'est celui que mentionne John H. Dryfhout dans The Work of Augustus Saint-Gaudens au sujet du Mémorial d’Adams une expression mimant une profound psychological content and mysterious aura et une suggestive abstraction and haunting grandeur. Les sculptures bouddhiques ont pour objet de provoquer l’éveil en répondant aux besoins de l’âme. Comparativement à ce but utilitaire, les règles esthétiques viennent en second.

Avant le premier siècle avant notre ère, le Bouddha n’avait jamais été représenté sous une forme humaine mais seulement par le biais des premiers symboles (ombrelle, empreinte de pas, buffle). Par la suite d’autres symboles s’ajoutèrent : l’arbre de la bodhi, la roue et le stupa (The origin of the Buddha image, Ananda k. Coomaraswamy, 1927). Les sculpteurs de l’école de pensée Gandhara furent les premiers à représenter le bouddha historique sous une forme anthropomorphique aux caractéristiques gréco-romaines, révélatrice non pas d’une origine mais d’une influence étrangère (Early Buddhist art in India, G.C. Chauley). L'une des statues du Bouddha les plus anciennes date du deuxième siècle avant notre ère et fut retrouvé durant le règne de Démétrios I^er l'invincible qui fut le souverain de l'Inde de 189 à 167 avant notre ère.

La légende rapporte l’histoire d’une statue en or du bouddha, rapportée à l’empereur par ses généraux d’une région au-delà de Yarkand (Xinjiang). C’est le modèle d’après lequel les statues bouddhiques auraient été façonnées par la suite en Chine (Relation des Royaumes bouddhiques 佛国记 de 法显, Abel Rémusat, 1836).

Selon The Buddha in the dragon gate, 2001, Jan Van Alphen, c'est vers 195 avant notre ère qu'il est fait pour la première fois mention d'une sculpture bouddhique en Chine. D’après 佛国造像艺术 ( 徐华铛编著), du fait de l’analphabétisme et du caractère abstrus de l’enseignement bouddhique transmis à travers les textes sacrés, l’objet statuaire est la concrétisation physique à la fois visuelle et palpable, et donc compréhensible, pour les besoins de la profession de foi. S’agissant de la représentation statuaire, il faut noter qu’à l’exception de quelques exemples,…avant la dynastie Song, les sourcils des figures bouddhiques chinoises ne se rejoignaient pas au milieu et tombaient en courbe droite sur les lignes du nez. An introduction to the study of Chinese sculpture, p.44, Leigh Ashton, 1924. Mais comment penser la tête du bouddha, siège de la conscience cosmique ?

S’ ajoute l’autre légende de l’empereur Ming qui rêva d’un homme au halo d’or, l’une des premières références littéraires au bouddha, le conduisant à envoyer une délégation vers l’Ouest (后汉记 et 后书记). Elle en revint avec deux moines indiens et un grand nombre de classiques bouddhiques. Ils furent transportés sur le dos d'un cheval blanc. Ainsi le temple érigé à Luoyang par l'empereur pour les moines et ceux qui vinrent après eux fut baptisé le Monastère du Cheval Blanc (Buddhism and Buddhists in China, Hodous, 1924). Si , par tradition, l’introduction du bouddhisme en Chine remonte à l’an 67-68, c’est plus exactement dans la seconde moitié du premier siècle et durant le deuxième siècle, qu’elle eut lieu. La déité favorite de l’époque des Wei, jusque vers 500 après notre ère, est le bouddha Maitreya, le bouddha du futur.

L'histoire n'est pas figée. Elle ne s'étend pas en ligne droite. Il y a des cycles historiques et des vagues d'influence qui suivent un mouvement de fond. Le bouddhisme est parvenu en Chine en saccades par la route terrestre depuis l'ouest mais aussi par la route maritime depuis l'Asie du Sud-est. Son évolution est complexe, balottée entre les influences extérieures et les efforts religieux ou politiques de sinisation. L'art bouddhique a suivi une évolution parallèle, embrassant des influences multiples, notamment de Gandhara et de Mathura. D. Chang Qing parle même d'une nouvelle vague d'indianisation largement exprimée à Qingzhou 青州 dans le Shandong et dans l'art au Sichuan du VIème siècle durant les dynasties du Nord et du Sud.